¿Adi Shankaracharya realmente creía en Hari-Hara abheda?

Si lees claramente el Vishnu Sahasranama Bhasya completo de Adi Shankara, entonces se ve claramente que él tiene Hari Hara Abheda. Algunos puntos que también discuto en mi respuesta aquí.

Al comentar sobre el nombre 'Shiva', Shankara cita el verso Kaivalya Upanishad 'Él es Brahma... Él es Shiva... Él es Indra'.

Y al comentar sobre el nombre Rudra, cita un verso de Shiva Purana que afirma que Shiva es Parama Karanam. .

'
"

"Ru significa sufrimiento y causa del sufrimiento y el Señor es quien lo quita. Por eso se le llama Rudra y por eso Shiva es el Parama Kaaranam (Causa Suprema)".

Y lo más importante, en la parte inicial de Vishnu Sahasranama, cita un verso de Harivamsa, que es una declaración de Shiva:

नामानि तव गोविन्द यानि लोकेमहान्ति च ।
तान्येव मम नामानि नात्र कार्या विचारणा ।। (Harivamsha 3.88)

Oh Govinda, tus nombres que son famosos en este mundo, estos también son mis nombres, no hay duda de ello.

También cita el verso de Vishnu Purana donde Krishna le habla a Mahadeva como:

त्वया यदभयं दत्तं तद्दत्तमग्विलं मया ।
मत्तो विभिन्नमात्मानं द्रष्ट्रं नार्हसि शंथर
योऽहं स त्वं जगच्चेदं स देवासुरमानुषम् ।
अविद्यामोहितात्मानः पुरुषा भिन्नदर्शिन ।। (Vishnu Purana 5.33.47-49)

que Abhaya que fue dado por ti también fue dado por mí. Oh Shankara no te veas diferente a mí. Eso que soy yo mismo eres tú, toda esta creación, Devas, Manyushyas y Asuras. Solo aquellos que están engañados por Avidya nos ven a mí ya ti como diferentes.

Y también cita la advertencia de Maheswara de Harivamsha en su Bhasya:

विष्णोरन्यं तु पश्यन्ति ये मां ब्रह्माणमेव वा
कुतर्कमतयोमूढा पश्यन्ते नरकेष्वध ।।
ये च मूढा दुरात्मानो भिन्नं पश्यन्ति मां हरे ।
ब्रह्माणं च ततस्तस्माद् ब्रह्महत्यासमं त्व्थम

El que me ve a mí y a Brahma diferente a Vishnu, esos tontos seguramente caerán en el infierno. Ese Durãtmãn que me ve diferente de Hari comete un pecado equivalente a BrahmaHatya.

Por lo tanto, se ve claramente que Adi Shankara sostiene firmemente a Hari Hara Abheda y, según Shankara, aquellos que diferencian entre Hari y Hara están cometiendo un pecado equivalente a BrahmaHatya.

Sí; Lo mencionó claramente en su Prashnottara Ratna Malika llamando tanto a Vishnu como a Shiva como el Señor Supremo.

महेश:शंकरनारायणात्मका:।

De hecho, ¿quién debe ser adorado?
Encarnación de Dios.
¿Quién es el Señor?
El Señor Supremo es tanto Narayana como Shankara. - Verso. sesenta y cinco

La cita anterior junto con él menciona en B.Su. 4,4.17 sobre la imposibilidad de dos Ishwara implica su fuerte convicción de Hari-Hara Abheda.

Sí, según su pregunta, muchas personas intentan afirmar que Hari Hara abedha es la conclusión final de Adi Shankaracharya al declarar algunos de los versos de Vishnu sahasranama bhashya y también en el verso 65 de Prashnottara ratna mallika bhagawath padha afirma "Mahesha shankara Narayanatmaka". significa que Shiva y Vishnu son una sola alma, pero la cuestión es que los eruditos posteriores dudan de la autoría de Shankara bhagavath pada en estos trabajos.

Prabodha sudhakara. Aparokshanubhuthi. Shvetashwatara upanishad bhashya. Vishnu sahasranama bhashya Prashnottara ratna mallika. Tattva bodha. Vakya vritti.

Esta es la lista de obras de las que autores posteriores dudan de la autenticidad de su autoría por parte de Adi Shankaracharya, ya que no había pruebas de la existencia de estas obras antes del siglo X. Se duda de la interpolación de 'Prashnottara ratna mallika' y 'Vishnu sahasranama bhashya' ya que tienen muchos contextos inconsistentes con respecto a Prasthana Trayi bhashya de Adi Shankaracharya.

Entonces, los autores posteriores consideran que solo Upadesha sahasri es el trabajo más auténtico de Adi Shankaracharya según muchas investigaciones. Muchos eruditos también aceptan un trabajo llamado Vivekachoodamani como obra de Bhagawath padha, pero hay pocos eruditos que también dudaron de eso.

Si se considera Vivekachoodamani, entonces seguramente Bhagawath padha declara Hari Hara aabedha virtualmente en el verso 494 que dice:

Narayano'ham Narakanthakoham Puranthak'oham Purusham'isham

Soy ese Narayana el destructor de Narakasura, soy ese destructor de Tripurasuras el Supremo Purusha (Shiva).

Pero aquí, la cosa es que mucha gente duda de esto objetando que si el verdadero motivo de Adi Shankaracharya era declarar absoluta abedha (indiferencia) entre Hari y Hara entonces él lo habría declarado o enseñado en cualquiera de sus Prasthana trayi bhashya.

Muchos Sri Vaishnavas y neo Iskcon Vaishnavas tienden a decir que Adi Shankaracharya consideraba solo a Vishnu como saguna brahman y no a otros al citar su gita bhashya en el que dice que no puede haber dos Ishvaras superiores y solo Vishnu es el estado más alto de Ishvara.

El propio Adi Shankaracharya afirma en su Brahma sutra bhashya 4.3.8 que los Saguna brahmas pueden ser múltiples, pero el supremo Nirguna Brahman es uno y absoluto.

Entonces, ¿son todos los saguna brahmas igualmente poderosos? ¡No! Adi Shankaracharya dice claramente que solo Vishnu es el estado supremo de saguna brahman que es el estado supremo de shuddha sattva upadhi que está más allá de Maya (Hiranyagarbha) y también subjetivamente más cerca de Nirguna (Incorpóreo) Brahman. Por ejemplo, en Brahma sutra bhashya 1.2.17 dice claramente que el Señor surya es un jivatva y no puede ser una entidad omnipresente porque actúa solo sobre el terror de Brahman, en su Gita bhashya 9.25 dice que el Señor Ganesha es una deidad inferior cuyos adoradores obtienen sólo beneficios mundanos.

Ahora, llegando a la parte de Shiva, Adi Shankaracharya nunca toma el nombre o la identidad de Shiva en la visión mitológica que vemos hoy. Estos son algunos de los hechos más interesantes ocultos en Shankara bhashya e incluso en la correspondencia védica.

Adi Shankaracharya considera a Shiva como el Brahman incorpóreo supremo (Nirguna Brahman) el Paramaatma absoluto del universo. Sí, muchos pueden sentirse extremadamente curiosos o incluso confusos, pero sí, es la realidad.

Muchas personas modernas cuando tienden a citar obras como Nirvana shatakam, Dasha shloki, Nirvana manjari, Maya panchakam en nombre de Adi Shankaracharya, que en realidad concluye con 'Shivoham' o 'Shiva Kevalo'ham', muchos autores o incluso personas lo rechazan diciendo aquí Shiva significa auspiciosidad y no Parameshvara de Kailasa y algunas personas también niegan esto y dicen que no fueron escritos por Adi Shankaracharya sino que surgieron más tarde después de Shankara digvijaya de Swami Vidyaranya en el siglo XIII.

Pero cada vez menos personas saben que Adi Shankaracharya ha declarado directamente que Shiva es el Brahman incorpóreo absoluto supremo que es la única realidad suprema.

En el Vaishvanara adhikarana del segundo padha del primer capítulo de Brahma sutra bhashya, Adi Shankaracharya establece claramente que Shiva es el Brahman absoluto incorpóreo supremo.

𝗕𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮 𝘀𝘂𝘁𝗿𝗮 𝗯𝗵𝗮𝘀𝗵𝘆𝗮 𝗼𝗳 𝗔𝗱𝗶 𝗦𝗵𝗮𝗻𝗸𝗮𝗿𝗮𝗰𝗵𝗮𝗿𝘆𝗮 𝟭: 𝟮-𝟮𝟰 𝘁𝗼 𝟭: 𝟮-𝟯𝟮

“Pero aquel que adora este Vaisvanara, su atma extendiéndose desde el cielo a la tierra como idéntica a su propio atman, come alimento en todos los seres, en todos los yoes; de ese yo Vaisvanara (cielo) es la cabeza, 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝘆𝗲”, etc. (Chh. 5. 18. 1-2). Ahora, ¿qué es este Vaisvanara, el swatathma (alma del ser)? 'Vaisvanara' generalmente significa fuego, la deidad que preside el fuego y el fuego gástrico. Por lo tanto, vaishvanara es tanto el alma individual (jiva) como el Supremo (Brahman). ¿A cuál de estos se hace referencia en el pasaje? Cualquiera que sea el significado ordinario de estas dos palabras, el dice que aquí se hace referencia al Alma Suprema, debido a los adjuntos calificadores de estas palabras. Los adjuntos son: El cielo es la cabeza de este Vaisvanara, el sol sus ojos, etc., y esto es posible sólo en el caso del Atman Supremo. Nuevamente, el resultado de la meditación en este Atman Vaisvanara que tiene las partes mencionadas es el logro de todos los deseos y la liberación de todo pecado. (Vídeo Cap. 5. 24. 8). Esto también puede ser cierto si el Atman Supremo se entiende como brahman 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮. Además, el capítulo comienza con la pregunta: “¿Cuál es nuestra jiva? ¿Qué es Brahman?”, donde la palabra 'Brahman' se usa en su sentido principal, por lo que es correcto pensar que todo el capítulo describe a Brahman. Por lo tanto 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 solo es Vaishvanara el brahman supremo. “¿Cuál es nuestra jiva? ¿Qué es Brahman?”, donde la palabra 'Brahman' se usa en su sentido principal, por lo que es correcto pensar que todo el capítulo describe a Brahman. Por lo tanto 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 solo es Vaishvanara el brahman supremo. “¿Cuál es nuestra jiva? ¿Qué es Brahman?”, donde la palabra 'Brahman' se usa en su sentido principal, por lo que es correcto pensar que todo el capítulo describe a Brahman. Por lo tanto 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 solo es Vaishvanara el brahman supremo.

Son interpretaciones de los textos de Sruti. Entonces, cuando surja una duda sobre el significado de un Sruti, se puede consultar al primero para arrojar luz sobre el tema. El Smriti describe la forma cósmica del Brahman Supremo como “Aquel cuya boca es fuego, cuya cabeza es el cielo, cuyas orejas son las regiones—saludo a Él, cuyo cuerpo es el universo”, lo cual concuerda con la descripción del texto en discusión. . Por lo tanto, tenemos que concluir que en el texto se hace referencia al 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 y que solo Él es un brahman supremo. Aunque "el saludo a Aquel que está encarnado en los tres mundos" es un elogio, todavía un elogio, que implica la presentación de tal forma, no es del todo posible a menos que haya algún texto védico que forme su base. Otros textos de Smrti como el siguiente también se pueden citar aquí: "

Se dice que vaishvanara no es nirguna brahman supremo, ya que posee gunas que se denominan a saber, 'Vishwa' y 'Narah', el ser cósmico universal, el Vedanta también dice que Brahman tiene barba dorada (Cap. Up 1.6.6) sobre el que se medita. por los yoguis, eso no significa que esté fijado a una forma abstracta. Objeción: El significado ordinario de 'Vaisvanara' es fuego y el Sruti también dice que está asentado en el interior: "El que conoce este Vaisvanara que mora dentro del hombre" (Sat. Br. 10. 6. 1. 11), que se aplica a la fuego gástrico solamente. Por lo tanto, ¿solo se hace referencia a él, y no a Brahman, en el texto en discusión? . El Sutra refuta esta objeción en primer lugar porque la escritura aquí enseña la adoración de Brahman en el fuego gástrico por medio de la meditación (), incluso como en el pasaje, “Que el hombre medite en la mente como Brahman” (Chh. 3. 18. 1), En segundo lugar, porque el fuego gástrico no puede tener el cielo por cabeza, y así sucesivamente. En tercer lugar porque Vaisvanara es concebido como persona por los Vajasaneyins: “Este Vaisvanara es una persona” etc. (Sat, Br. 10. 6. 1. 11). Por lo tanto, 'Vaisvanara' aquí se refiere a Brahman, que es omnipresente y también puede concebirse como una persona 𝗵𝗲𝗻𝗰𝗲 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗮𝗹𝗼𝗻𝗲 𝗶𝘀 𝘀𝘂𝗽𝗿𝗲𝗺𝗲 𝗮𝗯𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗲.

Por la misma razón (Vaisvanara) no es la deidad (saguna) o el elemento (material). La afirmación de que la atribución fantasiosa de miembros contenida en el pasaje 'Su cabeza es Sutegas', etc. puede aplicarse también al fuego elemental que a partir de los mantras se ve que está conectado con el mundo celestial, etc., o bien a la divinidad cuyo cuerpo es fuego, a causa de su poder, es refutado por la siguiente observación: Por las razones como ya se dijo aquí 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗩𝗮𝗶𝘀𝘃𝗮𝗻𝗮𝗿𝗮 no es ni la divinidad ni el elemento. Porque al fuego elemental que es mero calor y luz, el mundo celestial, etc., no puede atribuirse propiamente como cabeza, etc., porque un efecto no puede ser el Sí mismo de otro efecto. Nuevamente, el mundo celestial no puede atribuirse como cabeza. , &C. a la divinidad del fuego, a pesar del poder de este último; pues, por un lado, no es causa (sino un mero efecto), y por otro lado su poder depende del 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮. Contra todas estas interpretaciones se opone además la objeción fundada en la inaplicabilidad del término yo.

Gaimini (declara que no hay) contradicción, incluso en la adoración directa del Vaishvanara, que es el Brahman supremo y 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 su manifestación exterior o por su condición limitante; cuya interpretación se aceptó en deferencia a la circunstancia de que se habla de él como morando en el interior, y así sucesivamente. El maestro Gaimini, sin embargo, es de la opinión de que no es necesario recurrir a la suposición de una manifestación externa o condición limitante. , y que no hay inconveniente en referir el pasaje sobre Vaisvânara a la adoración directa del 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 -Pero, si rechazas la interpretación basada en el fuego gástrico, te opones a la afirmación de que Vaisvânara es el brahman supremo ya las razones fundadas en el término, etc. (Sû. 26).-Respondemos que de ninguna manera nos oponemos a la afirmación de que Vaisvânara es el auto-atman. Porque el pasaje, 'Él lo conoce como semejante a un hombre, como morando dentro del hombre', de ninguna manera se refiere al fuego gástrico, siendo este último el tema general de discusión ni habiendo sido mencionado por su nombre antes. entonces, ¿se refiere a?--Se refiere a lo que forma el tema de discusión, a saber. esa similitud con el hombre (del Ser superior) que se encuentra fantasiosamente en los miembros del hombre desde la parte superior de la cabeza hasta el mentón; por lo tanto, el texto dice: 'Él lo conoce como semejante a un hombre, como que habita dentro del hombre', tal como decimos de una rama que habita dentro del árbol. --O bien podemos adoptar otra interpretación y decir que después de que el Yo supremo ha sido representado teniendo la semejanza con el hombre como una condición limitante, con respecto a la naturaleza tanto como al hombre, el último pasaje citado ("Él lo conoce como morando dentro del hombre') habla del mismo Sí mismo supremo como el mero testigo (sâkshin; es decir, como el Sí mismo puro, no relacionado con las condiciones limitantes).--Habiendo demostrado así la consideración del contexto que el Sí mismo supremo tiene que ser al que se recurre para la interpretación del pasaje, el término 'Vaisvânara' debe denotar el Ser más elevado de una forma u otra. La palabra 'Visvânara' debe explicarse como 'aquel que es todo y hombre (es decir, el alma individual),' o 'aquel a quien pertenecen las almas' (en la medida en que es su hacedor o gobernante), y así denota el Sí mismo más elevado que es el Sí mismo de todo. Y la forma 'Vaisvânara' tiene el mismo significado que 'Visvânara', el sufijo taddhita, por el cual la primera palabra se deriva de la última, sin cambiar el significado; tal como en el caso de râkshasa (derivado de rakshas), y vâyasa (derivado de vayas).--En el último Sutra se explicó que se enseñaba la meditación sobre Brahman en el ure gástrico, tomándolo como símbolo. Este Sutra dice que 'Vaisvanara' puede entenderse directamente como Brahman como objeto de contemplación, porque 'Vaisvanara' es lo mismo que Visvanara, que significa el hombre universal, es decir, el mismo Brahman omnipresente. La palabra 'Agni' también puede denotar el Ser supremo si adoptamos la etimología agni = agranî, es decir, el que conduce al frente.--Como el fuego Gârhapatya finalmente, y como la morada de la ofrenda de respirar puede representarse al Yo más elevado porque es el Yo de todo. Pero, si se supone que Vaisvânara denota el Ser supremo, ¿cómo puede la Escritura declarar que se mide por un palmo? En la explicación de esta dificultad, decimos que sólo Parameshvara es absoluto supremo.

A causa de la manifestación, así opina Âsmarathya. La circunstancia del 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 que trasciende toda medida de la que se habla como medido por un palmo tiene por razón 'manifestación'. El 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 se manifiesta medido por un palmo, es decir, se manifiesta especialmente para el beneficio de sus adoradores en algunos lugares especiales (como santuarios) como el corazón y similares, donde puede ser percibido. Por lo tanto, según la opinión del maestro âsmarathya, el pasaje bíblico que habla de aquel que se mide por un tramo puede referirse al 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝘄𝗵𝗼 𝗮𝗹𝗼𝗻𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗽𝗿𝗲𝗺𝗲 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻

𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 puede llamarse "medido por un palmo" (para traducir el término 'Pradesamatra' de otra manera), porque Él es recordado a través de la mente, que está asentada en el corazón, y el corazón tiene el tamaño de un palmo, debe admitirse que los granos de cebada en sí mismos tienen un cierto tamaño que simplemente se manifiesta a través de su conexión con una medida de prastha; mientras que 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 mismo no posee un tamaño para ser manifestado por su conexión con el corazón. Aun así, puede aceptarse que el recuerdo (del Señor por medio de la mente) ofrece un cierto fundamento para el pasaje de Sruti sobre el que es medido por un palmo.

Sampat Upasana es un tipo de meditación en la que algo se imagina como idéntico a otra cosa debido a algún tipo de similitud o semejanza. Como, por ejemplo, cuando se adora al ser cósmico (Purusha) mediante la identificación de Sus diferentes miembros con las diferentes partes del cuerpo del adorador desde la coronilla hasta la barbilla. La cabeza del adorador es el cielo, el 𝗲𝘆𝗲𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗺𝗼𝗼𝗻, y así sucesivamente. En esta meditación de la Persona cósmica, Él está limitado al tamaño de un palmo, la distancia desde la parte superior de la cabeza hasta la barbilla. Por lo tanto, dice Jaimini, en el texto en discusión, 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 se considera del tamaño de un palmo.

Aquí Adi Shankaracharya ha dicho Parameshvara y enseñó que él es Vaishvanara Brahman, la realidad absoluta suprema, pero ¿dónde ha declarado que es Shiva? El siguiente sutra es el 1.2.32 que dice:

Aquí, en este sutra, el bhashya Adi Shankaracharya declara claramente que Parameshvara, el eterno y absoluto Vaishvanara, es Avimukteshwara de Varanasi, descrito por Jabalas (esta es en realidad una cita de Jabala upanishad que glorifica al Señor Shiva).

En muchos otros capítulos posteriores del Brahma sutra bhashya de Adi Shankaracharya, dice que Parameshvara Vaishvanara es el Brahman absoluto supremo, pero en varias traducciones al inglés, Parameshvara se traduce como 'Señor Supremo' y Vaishvanara se traduce como 'Ser universal', por lo que esta realidad oculta permaneció sin ser reconocida.

Los Advaita Vedantins modernos tienden a declarar que Adi Shankaracharya enseñó a Hari Hara abedha utilizando mandatos védicos, pero Adi Shankaracharya nunca ha citado ni declarado nada relativo a la indiferencia absoluta entre Shiva y Vishnu en ninguno de sus Prasthana trayi bhashya.

Si Shiva es el Paramarthika Nirguna chethana, entonces el Señor Vishnu, cuyo estado supremo de Saguna upadhi (Saguna brahma) es su estado reflexivo eterno virtual, por lo tanto, la unidad absoluta es ilógica y es incluso contradictoria con Shruthis.

Incluso si se considera el verso 494 de Vivekachoodamani, se exhibe la unidad virtual de Vishnu con Shiva. ¿Cómo? En realidad dice: -

Narayano'ham Narakanthakoham Puranthak'oham Purusham'isham

Soy ese 𝗡𝗮𝗿𝗮𝘆𝗮𝗻𝗮 el destructor de Narakasura, soy ese destructor de Tripurasuras el 𝗦𝘂𝗽𝗿𝗲𝗺𝗲 𝗣𝘂𝗿𝘂𝘀𝗵𝗮 (𝗦𝗶).𝗦𝗶).𝗦𝗶).

Aquí Adi Shankaracharya considera a Shiva como un purusha eterno.

En su gita bhashya hay una de sus declaraciones "Narayana paro vyaktad andam avyaktha sambhavam", que en realidad es famosa en los círculos Vaishnava que intentan decir que Adi Shankaracharya consideraba a Vishnu como último (Avyaktha) y no hay nada por encima de eso, pero

Katha upanishad 2.3.8 establece que: -

avyaktāttu paraḥ puruṣo vyāpako'liṅga eva ca | yaṃ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṃ ca gacchati || 8 || 𝗕𝗲𝘆𝗼𝗻𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗔𝘃𝘆𝗮𝗸𝘁𝗮𝗺 𝗶𝘀 𝗣𝘂𝗿𝘂𝘀𝗵𝗮, omnipresente y desprovisto de linga (marca indicativa de mortalidad), quien alcanza la inmortalidad libre.

Incluso si consideramos el verso 65 de Prashnottara ratna mallika que dice:

Mahesha Shankara narayanatmaka || (Prashnottara ratna mallika) El Señor Shiva es el supremo que es el alma de Narayana.

Aquí también se representa la unidad virtual entre Nirguna Brahman y Saguna brahman y no la unidad absoluta.

Los Vaishnavas modernos (especialmente los sri Vaishnavas) tienden a citar numerosos versos del Bhagavadgita bhashya de Adi Shankaracharya y dicen que él declaró la supremacía de Vishnu.

Calificaciones del Señor Vishnu según Adi Shankaracharya: -

El tattwam supremo,
El ishvara supremo entre todos los saguna upadhis, Avyaktha saguna paramaatma, Nadie es más grande que Vishnu. Solo Vishnu es Bhagwaan ya que posee 6 cualidades de Señorío.

En una vista general, estas son las glorificaciones hechas por Adi Shankaracharya en Vishnu que son elegidas por los círculos Vaishnava para probar de alguna manera que Shankara bhagavath pada era Vaishnava. Para esto, la aclaración es tan clara como concluyen los mandatos filosóficos.

El Señor Vishnu, siendo el tattva supremo, está en el modo de Upadhi (Estado), ya que incluso Narayana suktam de Yajurveda afirma que "Tattvam narayana parah", pero Nirguna chethana según Adi Shankaracharya (según los mandatos upanishadicos) no es ningún tattvam o upadhi, pero está más allá. eso y solo un Chidananda Paramarthika swaroopa.

Hay muchos devotos de Vishnu que tienden a decir que Adi Shankaracharya dijo que solo Vishnu es saguna brahman al citar su gita bhashya 11.43 en el que afirma que no puede haber posibilidad de dos ishvaras y solo Vishnu es Ishvara, pero nos gusta aclararles que Adi Shankaracharya considerando al Señor Vishnu como el supremo saguna ishvara es cierto según las ideologías védicas, pero nunca dijo que otros saguna upadhis o ishvaras no existen en absoluto, ya que dice claramente en su Brahma sutra bhashya 4.3.8 que Múltiples saguna brahmas existen pero todos no son iguales en términos de upadhis o gunas.

Lord Vishnu siendo avyaktha se refiere a un ser más allá de Hiranyagarbha y, además, Adi Shankaracharya considera a Shiva como purusha supremo (Nirguna purusha) y los Upanishads afirman que Purusha está más allá de avyaktha.

Adi Shankaracharya afirma que nadie es más grande que el Señor Vishnu en términos de Tattva o Upadhi y no en comparación con el eterno Parameshvara Shiva, que es Nirguna paramarthika chethana más allá de todos los tattvas. Los vaishnavas a menudo citan Bhagavadgita 7.7 para decir que nada existe por encima de Krishna, a lo que incluso Adi Shankaracharya lo interpreta como que Vishnu es un tattwam que es el más alto, es decir, en términos de saguna ishvara chaitanya Vishnu es paramam padam.

Adi Shankaracharya considera al Señor Vishnu porque posee 6 cualidades eternas de Señorío como se establece en Vishnu purana pero Shiva es Bhagwaan por realidad eterna incorpórea.

Como está claro en el Vaishvanara adhikarana de 2nd padha que Adi Shankaracharya declaró claramente a Parameshvara Shiva como la eternidad absoluta suprema.

Algunas personas cuestionan que Shiva es adorado como un Dios en el mundo mortal y que tiene una forma y cualidades, entonces, ¿cómo puede ser Nirguna chethana, el Brahman absoluto y el yo? A lo que el propio Adi Shankaracharya afirma en su bhashya 4.4.19:

De manera similar, en 1.2.26 también aclara que: - Shiva de alguna manera es visto como un saguna absoluto y se ajusta a una forma, dice el oponente porque las opiniones de Upanishadic como Chandogya upanishad 1.6.6 establecen que Brahman es de color dorado y tiene barba dorada y reside dentro. Sol, etc.: a lo que respondemos que es solo por el bien de la meditación con lo que nuestro consciente eterno puede conectarse, concibiéndolo como una Persona solo en nuestro consciente.

Finalmente, en todo el Prasthana trayi bhashya de Adi Shankaracharya, él compara a Vishnu y Shiva solo una vez, lo que de hecho nadie conoce. Es el Brahma sutra bhashya 4.1.3

Aquí, Shankara bhagavath pada compara claramente al Señor Vishnu con Shiva (Parameshvara, tal como lo aborda Jabalas, incluso se explica en 1.2.32 de su bhashya) y explica que la meditación en Shiva como el supremo absoluto incorpóreo: la realidad única como el ser declarado por los Vedas es lo último. y también cita 'mahavakyas' y establece firmemente que Shiva es absoluto supremo y que meditar en imágenes de Vishnu con unidad última es impropio y es solo un sustituto del Brahman absoluto, lo que también explica en su Prashna upanishad bhashya 5.2: -

Referencias de Prashna upanishad y Mandukya upanishad. Bhagavath pada en su Prashna upanishad bhashya 2.9 estados

En Mandukya upanishad bhashya 1.7 y 1.2 Shankara bhagavath pada dice:

Aquí los traductores interpretan a Shiva como algo auspicioso o algo así como un estado de felicidad, pero ¿qué quiso decir realmente Adi Shankararacharya? Bhagavath pada en el mismo bhashya de mandukya upanishad en 1.3 habla de Vaishvanara como el Brahman supremo y ya se explica en Brahma sutra bhashya 1.2.32 que ¿quién es Vaishvanara? Señor Avimukta de Varanasi.

Madhusudana Saraswati en su Shiva mahimna stotra bhashya explica claramente:

Por lo tanto, creo que aquellos Vaishnavas que estaban tratando de dogmatizar que Vishnu es supremo en Advaita Vedanta deben haberse mantenido en silencio para siempre.

Sí, los Advaita Vedantins modernos tienden a declarar Hari Hara abedha, pero es Vedántico solo en términos de unidad virtual y no de unidad absoluta.

¿Shruthis se correlaciona con esta explicación de Adi Shankaracharya? Sí, de hecho se correlacionan.

Shiva sankalpa suktam de Rigveda afirma:

योऽसौ सर्वेषु वेदेषु पठते ह्यज ईश्वरः । अकायो निर्गुणोऽध्यात्मा तन्मे मनः शिवसंकल्स्स्स्स्मम Ese Señor supremo a ser conocido por todos los versos védicos es el supremo Nirgunaatman incorpóreo, que mi corazón siempre esté lleno de pensamientos de Shiva.

¿Shruthis se correlaciona con las explicaciones de Adi Shankaracharya en términos de indiferencia virtual entre Hari Hara y la supremacía absoluta de Shiva sobre Vishnu? Sí, de hecho.

Atharavana veda 15: 14-5, que en realidad se encuentra en el contexto de Vratya suktam de Saunaka atharvana samhitha, afirma que:

“sá yád dhruvā́ṃ díśam ánu vyácalad víṣṇur bhūtvā́nuvyàcalad virā́jam annādī́ṃ kr̥tvā́ |” (Atharva Veda 15: 14: 5) Shiva, cuando quiso mudarse a una región firme, se fue y se manifestó en Vishnu.

La supremacía absoluta de Shiva sobre Vishnu se declara abiertamente en el Mismo Shiva sankalpa suktam de Rigveda que dice que Shiva es Nirguna Brahman.

परात्परतरो ब्रह्मा तत्परात्परतो हरिः । तत्परात्परतो ईश तन्मे मन शिवसंकल्पमस्तु ।। Más grande que el grande es Brahma, más grande aún que ese grande es Hari, incluso más grande que este es Isha. Que mi corazón siempre esté lleno de pensamientos de Shiva.

La igualdad y no igualdad simultáneas entre Hari y Hara en términos de referencia virtual y absoluta de acuerdo con los mandatos védicos está aún mejor explicada por Madhusudana Saraswati en su Mahimna sthava bhashya, que pueden consultar para una comprensión aún más profunda, amigos míos.

Por lo tanto, aquí concluyo diciendo que 'Las realidades siempre están ocultas en Kaliyuga'. La comprensión de los puntos de vista de Vedic y Adi Shankaracharya sobre Shiva keshava debe aclararse y aclararse. 😊