¿Por qué necesitamos adorar a Nirguna Brahman?

Saguna Brahma y Nirguna Brahman son en realidad dos niveles de adoración para dos tipos de personas. En términos simples, la adoración de saguNa significa adorar una forma divina con Guna o atributos como nombre, forma, poderes especiales. Y adorar a Nirguna brahman es meditar en nuestro ser o atman y saber que Atman es brahman, es decir, permanecer en estado no dual.

En un trabajo atribuido a Adi-Shankaracharya llamado Nirguna Manasa Puja , él está hablando de Nirguna Brahma Upasana. Encontramos la respuesta allí. Según shankara, meditar en Atman (Nirguna) Brahman es Bhajan real, kirtan, Shravan Samadhi, etc.

विश्ववन्द्योऽहमेवास्मि नास्तिवः्द्यो मदनऍय।
19॥

vishvavandyo.ahamevAsmi nAstivandyo madanyataH
ityAlochanamevAtra swAtmali~ngasya vandanam..

Yo soy el que tiene que ser reverenciado en el universo, y nadie más. Tal idea es el verdadero saludo al Atman.

En el siguiente shloka se dice que ese ser que medita en Atman que está más allá de cualquier atributo es verdadero Nama-Sankirtana, Bhajana, etc.

आत्मनः सत्क्रिया प्रोक्ता कर्तव्याभावभावना ।
नामरूपव्यतीतात्मचिन्तनं नामकीर्तनम् ॥20||

AtmanaH satkriyA proktA kartavyAbhAvabhAvanA.
nAmarUpavyatItAtmachintanaM nAmakIrtanam..
Permanecer en la idea de la inexistencia del deber es el verdadero honor, y meditar en el Atman que está más allá del nombre y la forma es el verdadero canto de los nombres.

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श्रवणम् तस्य देवस्य श्रोतव्याभावचिन्तनम्।
21||

shravaNam tasya devasya shrotavyAbhAvachintanam.
mananaM twAtmali~ngasya mantavyAbhAvachintanam..

La comprensión de que no hay nada más que conocer (aparte del Atman) es el verdadero shravaNam (comprensión del texto), y la comprensión de que no hay nada más que contemplar es mananam (contemplación) en el verdadero sentido.

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ध्यातव्याभावविज्ञानं निदिध्यासनमात्मनः ।
22222222|
समाधिरात्मनो नाम नान्यच्चित्तस्य विभ्रमः ।
23| 23| 23|

dhyAtavyAbhAvavij~nAnaM nididhyAsanamAtmanaH.
samastabhrAntivikSheparAhityenAtmaniShThatA..
samAdhirAtmano nAma nAnyachchittasya vibhramaH.
tatraiva brahmaNi sadA chittavishrAntiriShyate..

La conciencia de que no hay nada más que contemplar es la verdadera asimilación del conocimiento, y permanecer en uno mismo mediante la ausencia total de engaño y divergencia es Samadhi. Es un estado de constante absorción de la mente en el brahman (el primer y segundo sloka-s deben leerse juntos).

Y por qué necesitamos adorar a Nirguna Brahman se responde en este verso. Se dice que meditar en Atman (yo como Nirguna Brahman) como se describe en vedanta, los resultados de los efectos buenos o malos de los karmas no atarán a una persona y su avidya (ignorancia) desaparecerá y, por lo tanto, sus miserias, y obtendrá la dicha de Moksha.

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कुर्वन्नामरणं वाऽपि क्षणं वा सुसमाहितः॥24||
सर्वदुर्वासनाजालं पदपांसुमिव त्यजेत् ।
विधूयाज्ञानदुःखौघं मोक्षानन्दं समश्नुते ॥25||

evam vedAntakalpoktaswAtmali~ngaprapUjanam.
kurvannAmaraNaM vA.api kShaNaM vA susamAhitaH..
sarvadurvAsanAjAlaM padapAMsumiva tyajet.
vidhUyAj~nAnaduHkhaughaM mokShAnandaM samashnute..

De esta manera, una persona con ecuanimidad, al adorar al Ser tal como se visualiza en el vedanta shAstra, ya sea por un momento o hasta su muerte, se sacudirá los resultados acumulados de las buenas y malas acciones como el polvo en los pies, y de la misma manera deshazte de la multitud de miserias causadas por la ignorancia y así alcanza la Bienaventuranza de la Auto-realización.

Entonces, según Shankara Advaita, saber que el Sí mismo es Brahman y meditar en Nirguna Brahman es una forma real de adoración, bhakti, etc. Uno puede alcanzar Moksha a través de este tipo de meditación. Toda su ignorancia desaparecerá y experimentará la felicidad pura. Y es por eso que necesitamos adorar a Nirguna Brahman.

Es prácticamente imposible adorar a Nirguna Brahman porque todos nosotros somos Saguna. Entonces, realmente no podemos percibir nada que no tenga atributos, sea impersonal, sin forma, etc.

Durante la adoración, nos conectamos con las deidades, pero si somos Saguna y la deidad que se adora es Nirguna, no se pueden establecer tales conexiones. Entonces, por eso no es posible.

Ver el siguiente pasaje de Devi Bhagavatam 3.7 (Libro 3, Capítulo 7):

17. ¡Oh niño! Todo este universo, móvil e inmóvil, surge de Ahamkâra (egoísmo). ¿Cómo puede uno determinar la diferencia anterior incluso si lo intenta durante cien kalpas, a menos que uno se libere de Ahamkâra? 18. Los Jîvas son Saguna (con cualidades), ¿cómo pueden los Sagunas ver al Nirguna Uno con sus ojos físicos? Por lo tanto, ¡oh inteligente! trata de ver el Saguna (Brahmâ) sólo dentro de tu corazón (hasta que te liberes de las cualidades materiales y así seas apto para realizar el Nirguna Brahmâ).

Y, es por eso que, para el beneficio de los devotos, a Nriguna se le ha asignado una forma de Saguna en las escrituras, como lo dice el Señor Shiva en el siguiente verso:

ChinmayasyAprameyasya nirgunasyA sharirinah |
SAdhakAnAm hithArthAya brahmano rupakalpanA ||

Para beneficio de los aspirantes espirituales, al Brahman consciente (chinmaya), inconmensurable (aprameya), impersonal (nirguna) e incorpóreo (ashariri) se le ha asignado una forma.

Tantram KulArnava 6.73

Versículos que tienen el mismo significado también se encuentran en varias otras escrituras.

Por ejemplo, Garura PurAna dice que si Dios no tiene una forma definida, no puede ser objeto de contemplación/meditación:

amurtashchet sthiro na syAt tato murti vichintayet ||

No es posible meditar en lo sin forma. [Así siempre] imagina una forma y medita sobre ella.

De manera similar, el Brihad NAradiya PurAna dice:

bhaktAnAm mokshadAnAya bhavoto murtikalpanA ||

Con el fin de proporcionar la liberación de los devotos, se imaginan los ídolos y las formas específicas.

De manera similar, en un verso de YAmala Tantram citado en ShAktAnada Tarangini , Lord Shiva afirma que entre Sukshma DhyAnam (meditar en lo sutil o sin forma) y Sthula DhyAnam (meditar en una forma), solo el último es beneficioso y el otro es imposible de lograr. .

Sukshma dhyAnam maheshAni kadAchinna hola jAyate |
Sthula dhyAnam maheshAni kritvA mokshamvApnuyAt ||

Sukshma DhynAm, oh consorte de Mahesha, nunca tiene éxito. Sin embargo, al realizar Sthula DhyAnam, uno puede lograr la liberación.

El camino estándar para nirguna Brahman es vía negativa o neti neti. Nirguna Brahman no puede ser adorado ya que la adoración es una actividad mental y Nirguna Brahman está más allá de la mente.

UN DEVOTO DE BRAHMO: "Señor, ¿Dios tiene formas o no tiene ninguna?"

MAESTRO: "Nadie puede decir con firmeza que Dios es sólo 'esto' y nada más. Él no tiene forma, y ​​de nuevo tiene formas. Para el bhakta Él asume formas. Pero Él no tiene forma para el jnani, es decir, para él. que ve el mundo como un mero sueño. El bhakta siente que él es una entidad y el mundo otra. Por lo tanto, Dios se le revela como una Persona. Pero el jnani, el vedantista, por ejemplo, siempre razona, aplicando el proceso. de 'Esto no, esto no'. A través de esta discriminación se da cuenta, por su percepción interna, que el ego y el universo son ambos ilusorios, como un sueño. Entonces el jnani se da cuenta de Brahman en su propia conciencia. No puede describir qué es Brahman .

"¿Sabes lo que quiero decir? Piensa en Brahman, Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante, por así decirlo, del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para Sus amantes y se les revela como una Persona. Pero con la salida del sol del Conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces uno ya no siente que Dios es un Persona, ni se ven las formas de Dios. Lo que Él es no se puede describir. ¿Quién lo describirá? Aquel que lo haría desaparece. Ya no puede encontrar su 'yo'.

"Si uno se analiza a sí mismo, no encuentra tal cosa como 'yo'. Tomemos una cebolla, por ejemplo. Primero se quita la piel exterior roja; luego se encuentran las pieles gruesas y blancas. otro, y no encontrarás nada dentro.

"En ese estado, un hombre ya no encuentra la existencia de su ego. ¿Y quién queda para buscarlo? ¿Quién puede describir cómo se siente en ese estado, en su propia Conciencia Pura, acerca de la verdadera naturaleza de Brahman? Una vez que un sal La muñeca fue a medir la profundidad del océano. Tan pronto como estuvo en el agua, se derritió. Ahora, ¿quién iba a decir la profundidad?

"Hay una señal de Conocimiento Perfecto. El hombre se vuelve silencioso cuando lo alcanza. Entonces el 'yo', que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el Océano de Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta y se vuelve uno con Él. No queda el menor rastro de distinción.

"Mientras su autoanálisis no está completo, el hombre discute con mucho alboroto. Pero se vuelve silencioso cuando lo completa. Cuando el cántaro vacío se ha llenado de agua, cuando el agua dentro del cántaro se vuelve una con el agua del lago afuera, no se oye más sonido. El sonido sale del cántaro mientras el cántaro no esté lleno de agua.

"La gente solía decir en los viejos tiempos que ningún barco regresa después de haber entrado una vez en las aguas negras del océano.

"Todos los problemas y molestias llegan a su fin cuando el 'yo' muere. Puedes permitirte miles de razonamientos, pero aun así el 'yo' no desaparece. Para personas como tú y como yo, es bueno tener la sensación, Soy un amante de Dios.

"El Saguna Brahman está destinado a los bhaktas. En otras palabras, un bhakta cree que Dios tiene atributos y se revela a los hombres como una Persona, asumiendo formas. Es Él quien escucha nuestras oraciones. Las oraciones que pronuncias están dirigidas a Él solo. Ustedes son bhaktas, no jnanis o vedantistas. No importa si aceptan a Dios con forma o no. Es suficiente sentir que Dios es una Persona que escucha nuestras oraciones, que crea, preserva y destruye el universo, y que está dotado de un poder infinito.

"Es más fácil alcanzar a Dios siguiendo el camino de la devoción".

El Evangelio de Sri Ramakrishna, Capítulo 6, El Maestro con los devotos de Brahmo. 28 de octubre de 1882