Estoy confundido. La niñera de más de 50 años que contraté para cuidar a mi primogénito acaba de renunciar hace una semana. Antes de que se fuera, de buena gana le di alrededor de un 25% más del salario que acordamos. También le compré algunos lindos regalos para el año nuevo lunar. Incluso le dije que se pusiera en contacto conmigo si algún día necesitaba ayuda (económica) y que no se lo dijera a nadie, incluida mi esposa. Hasta ahora, sigo esperando que me contacte (no es que desee que esté en una mala situación financiera) porque realmente quiero aligerar su carga financiera. Así que mis dos preguntas son: 1) ¿Estoy sintiendo lástima o compasión? Realmente, realmente quiero ayudarla más, ya que le dijo a mi esposa que estaba (un poco) estresada por su situación financiera. Además, creo que ella había cuidado muy bien a mi bebé. 2) ¿Es esto un archivo adjunto? Perdón por mi falta de comprensión básica del budismo. Gracias. Por cierto,
Gracias por sus amables respuestas y lo siento por la edición.
Si quieres que ella te contacte, es un apego que te va a causar sufrimiento. Un acto de Metta (bondad amorosa) sería llamarla de vez en cuando y verificar si está bien. Entonces, si necesita ayuda, puedes ayudarla.
No, no sientes lástima ni compasión, pero te sientes agradecido y en deuda (kataññū y katavedī).
Sí es usted. Lo unimos todo, incluida nuestra madre, la punta de nuestro cabello hasta la uña del pie.
B. Tjoa,
aquí en SEAsia, la palabra de apego que se usa habitualmente es la misma que para estar endeudado. Algo "normal" pero bueno si se ve, de lo que ya no es tan normal.
Es bueno tratar de ayudar, vale la pena sentirse no solo obligado, y también es un signo de integridad estar dispuesto a pagar y no estar endeudado. Pensamientos, hacer y esfuerzo, incluso físico, con el habla y el cuerpo, haciendo todo lo posible, todo eso es hábil.
Sin embargo, no está en la esfera de uno en qué medida otro puede recibir regalos, recibir reembolsos. En algún momento, uno puede hacer lo que sea que pueda, pero otro es incapaz o no está dispuesto a tomar.
Ese es entonces el punto donde uno necesita soltarse, o mejor no agarrarse tan fuerte. Los seres son dueños de su kamma (obras), por lo que no hay forma de que los demás hagan nada y cualquier ganancia es el resultado de acciones anteriores o presentes al menos.
Entonces, en un punto, es bueno no solo cambiar a mudita (tener alegría con lo bueno que otro ha hecho) sino también a metta (liberarse con un deseo de buena voluntad).
No está mal reenviar la bondad a los demás y también una forma de resolver la obligación de uno y permanecer abierto en todas las direcciones con la generosidad de uno y las manos abiertas con respecto a las necesidades y deseos de los demás.
Solo quien ha revivido la bondad, se ha dado cuenta de lo que significa sacrificar y que son hechos por otros, no solo es capaz de desarrollar la bondad por sí mismo sino también de convertirse en una persona agradecida.
Al menos, no lo olviden, los verdaderos maestros y las personas bondadosas no aceptan ninguna recompensa, sino que solo les permiten una forma abierta de "pagar" sus deudas, y esto es convirtiéndose en una gran persona por sí mismos, contagiando a otros de la misma manera. camino y hazte no sólo a ti sino también a los demás parte de otra economía, la de dar y soltar, que lleva al cielo y más allá.
mudita
Por haber sacado una buena " Las lecciones de la gratitud "
Bienaventurado si no y no convertirse en un (autodenominado) budista moderno u occidental que en realidad usa el Dhamma solo para negar sus deberes y desperdiciar sus méritos pasados, incapaz de bondad, gratitud, generosidad y convertirse en personas íntegras, luchando por el mal o el pseudo liberalismo. y vivir en la hipocresía. Algo en lo que uno siempre debe tener cuidado de no caer, ya que es menos liberador convertirse en un consumidor descuidado de méritos hechos en el pasado. Regocíjate con tus buenas cualidades y las de los demás y trata de permanecer tan a menudo por los deseos de repetir buenos estados mentales, porque ese es el caso de obtener la correcta liberación por la correcta concentración causada por la correcta falta de remordimiento , la ausencia fundamental de deudas .
"¿Y cuál es el tesoro de la generosidad? Está el caso de un discípulo de los nobles, su conciencia limpia de la mancha de la tacañería, viviendo en casa, libremente generoso, generoso, complacido en ser magnánimo, receptivo a las solicitudes, complacido en la distribución de limosnas, a esto se le llama el tesoro de la generosidad.
Solo una persona que busca formas de hacer el bien encontrará posibilidades, solo de lo que se nutre y mejora crecerá y aumentará y, como decía a menudo el Buda, rara vez se tienen buenas posibilidades, por lo que uno debe ser rápido en acciones de buenas obras y similares. Nissaya los busca, porque tal es la causa de Upanissaya y de acercarse al camino de los Nobles, paso a paso.
Uno no es sabio si sólo espera que los viejos méritos y posibilidades vengan y se los coman. Sin embargo, por supuesto, uno tampoco puede hacer que las buenas obras se deshagan y no maduren, por lo que no es culpa recibir regalos buenos y limpios de los demás en el camino. Constantemente, en formas de dar y recibir, aumente las cualidades de "alimento" hasta lo celestial y alimento para más allá de todas las cargas del intercambio.
Luego, cuando los tanques estén realmente vacíos , allí es donde el Buda les dijo a los jefes de familia que, habiendo cumplido con los deberes más elevados, uno puede buscar la reclusión y usar la liberación para trabajar en frutos más allá de la obligación.
Para una persona íntegra, las posibilidades de realizarse y las oportunidades de dar en primer lugar son una fuente de alegría, tener convicción o incluso saber los resultados de una mente alegre y abierta en todo momento dispuesta a dar y dejar ir. Tal persona nunca carece de nada necesario y conductivo. Intente ser desvergonzado con respecto a hacer todo el tiempo hábilmente, por pensamiento, habla y hechos, donde quiera que esté. La devoción hacia lo propio no es una carga sino un medio correcto de liberación.
¡Anumodana!
[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]