Noté que todas las emociones mencionadas en el título tienen cierta similitud. ¿El budismo habla de movimiento o de gratitud?
De manera similar, el movimiento parece ocurrir espontáneamente, pero se puede practicar la gratitud y la compasión. ¿Es el movimiento más una reacción y menos constructivo sobre esa base?
Finalmente, el movimiento parece afín a la alegría simpática. ¿Sentir alegría simpática en sí mismo, es decir, el sentimiento o la experiencia de ello, sería constructivo independientemente de la práctica, o es la implementación más constructiva? En otras palabras, ¿la práctica como la meditación o la acción traería beneficios mucho más allá de simplemente sentirse conmovido?
Supongo que también estoy insinuando un poco la pregunta: ¿ Las experiencias sin esfuerzo (por ejemplo, simplemente sintiendo compasión) tienen algún potencial para el crecimiento espiritual?
Gracias.
Me parece que 'sentirse conmovido' es solo una reacción emocional. La meditación y la práctica no se tratan de crear reacciones emocionales sino de trascenderlas. La idea sería establecer quién se conmueve, quién es compasivo, quién es emotivo, etc., así como generar compasión.
Sospecho que la gratitud es lo que sucede naturalmente, pero tal vez esto también debería practicarse. Tal vez esto sería lo mismo que practicar 'ser movido', pero tal práctica también requeriría establecer quién está siendo movido e incluso qué significa realmente 'movido'.
La experiencia sin esfuerzo no es una práctica, pero examinar esas experiencias sí lo sería. En resumen, no creo que haya nada en la práctica budista que se pueda llamar almuerzo gratis.
Todo 'en mi opinión' por supuesto.
No, "las experiencias sin esfuerzo no tienen ningún potencial para el crecimiento espiritual..." ya que realmente nunca experimentaste la libertad de dejar ir, las primeras etapas en hacer méritos y luego incluso compartirlo. ¿Cómo puedes rastrear los méritos de los demás e incluso regocijarte con ellos? Entonces, todas sus percepciones están contaminadas y construidas intelectualmente y, como siempre se dice, no hay forma de obtener samadhi si no ha practicado Generosidad, Compartir méritos ... Primero debe venir a una zona fronteriza (concentración de acceso) y para hacerlo, usted necesita salir de casa primero. Si no tienes base para recordar tu bondad, nunca lo hiciste, ¿cómo recordar, cómo hacer anussati? Lo mismo con Buda, Dhamma, Sangha. Nunca te conociste, ¿qué piensas aparte de tus impurezas?
Estás perdido sin remedio con tus "amigos del Dhamma" y "maestros" que ni siquiera conocen el camino ellos mismos (nunca entrenaron ni siquiera la generosidad y la bondad por sí mismos, teniendo también mucha falta de gratitud, devotos al materialismo) que no son capaces de enseñar qué hacer para alcanzar el samadhi. Es un producto de acciones preciosas y no algo que se te pueda enseñar.
Uno puede esperar mucho tiempo en la posibilidad de ganar la libertad sin trabajo, sin esfuerzo y comenzando por las cosas groseras.
Y Nyom pregunta redundante, siempre la misma pregunta con otras palabras. Se dice que la naturaleza escéptica (similar a moha charita) es incapaz o casi nunca gana nada. Sin embargo, piensa que incluso si es perezoso y codicioso además...
(Nota: no se otorga para comercio, intercambio, pilas y entretenimiento, lo que lo mantiene vinculado aquí, sino como una puerta para salir si lo desea)