¿Es Shadal un comentario convencional?

Shadal (Shmuel David Luzzatto) escribió, entre muchas otras cosas, un comentario a la Torá.

No sé mucho sobre el estilo y el enfoque de su comentario, pero extrañamente, en realidad nunca había oído hablar de él hasta hace poco. Nunca he visto nada escrito por él en los estantes de ninguna de las yeshivot en las que he estudiado ni en ninguna de las sinagogas a las que he asistido. Nunca escuché a un rabino o Rav mencionarlo en un shiur o drasha. Pero por lo poco que he leído de su comentario recientemente, parece que no tiene nada de malo; de hecho, es bastante bueno en mi opinión.

Entonces mi pregunta es: ¿Cuál es el enfoque general de Shadal en su comentario? ¿Es o no es un comentario convencional? (Con eso quiero decir: ¿sabrá el estudiante promedio de yeshivá de lo que estoy hablando si lo menciono? ¿Y por qué?)

Parece ser una figura bastante controvertida. Wikipedia no es una buena fuente, pero su asociación con Wissenschaft des Judentums le daría a la mayoría de los rabinos "ortodoxos" contemporáneos una razón para desconfiar de él. Además, no parecía haber escrito demasiadas obras talmúdicas/halájicas, razón por la cual no sería muy conocido.
@ShmuelBrill, Association with Wisseschaft no impide que las personas citen a R' DZ Hoffman con reverencia. Y trate de encontrar comentarios de la Torá con autores que también escribieron obras talmúdicas. Hay sorprendentemente pocos.
Esta cita de la entrada de Wikipedia dice mucho: "Él también fue uno de los primeros judíos que se permitió enmendar el texto del 'Antiguo Testamento'"; "muchas de sus enmiendas contaron con la aprobación de los eruditos críticos de la época".
@AvrohomYitzchok, Cierto, escuché eso. Pero supongo que a mis ojos, eso no es mucho peor que las travesuras de comentaristas como Ibn Ezra, Radak, Abarbanel, que son todos bastante clásicos "mainstreamers".
@jake vivieron un poco antes que él.
@jake: ¿alguno de esos mefarshim enmenda el texto? Creo que podrían decir algo como "dice X, pero en realidad significa Y", pero no que dirían que "dice X, pero puedo demostrar que esto está mal y debería decir Y". Mientras que, por ejemplo, Shadal afirma que la primera palabra en ברוך כבוד ה' ממקומו es una lectura incorrecta, y en realidad debería ser ברום.
@Alex, tienes razón en que los comentaristas anteriores realmente no enmendaron el texto, pero Radak abrió la posibilidad de que ciertas partes del texto pudieran transmitirse incorrectamente con su teoría kri/k'siv. Es posible que no lo hayan dicho ellos mismos, pero ¿estarían Radak y los comentaristas de ideas afines de acuerdo con las teorías de Shadal o estarían indignados?
Aproximadamente 6 minutos en yutorah.org/lectures/lecture.cfm/786063/Rabbi_Hershel_Schachter/… R Schachter cita a Shadal como un "judío religioso de Italia" y señala una pregunta que tiene sobre el Rambam.
Sé que este es un hilo de comentarios muy antiguo, pero creo que es importante señalar que Ibn Ezra, al menos, enmendó el texto, aunque ningún chumashim siguió sus enmiendas.
Realmente no quiero resucitar este hilo, pero "el estudiante de ieshivá promedio" no sabe muchas cosas, especialmente información biográfica sobre los autores de los sefarim que están aprendiendo. Ignorancia =\= Mainstream (o al menos no debería).
Hay una historia divertida sobre un chico de la ieshivá que dio un dvar torá basado en el comentario de "Ben Yaakov", a quien vio en Nechama Leibowitz. El "Ben Yaakov" es en realidad "Benno Jacob", quien definitivamente no es convencional bajo ningún estándar (no creía que Moshe escribiera la Torá). Lo que demuestra que "el estudiante de ieshivá promedio" es un estándar realmente malo para decidir la corriente principal.
@Alex, escuché una teoría kri/ktiv de que realmente deberíamos leer ברוך כבוד ה׳ ממרומו, aunque nunca he leído ese Shada"l en el mismo pasuk.

Respuestas (3)

El rabino Shmuel David Luzzatto es pastán y gramático. No es un racionalista, aunque a veces sus conclusiones son las mismas que las del racionalista. Pero, si él pensara que el mejor peshat en un pasuk es que la magia es real, por ejemplo, lo respaldaría como tal.

No le gusta y critica derash, cuando se entiende seriamente como significado histórico y literal del pasuk. No le gusta y critica el 'derash filosófico' de Ibn Ezra, Abarbanel y Rambam también.

Considerará dikduk, nikkud y trup, aunque no considera que nikkud y trup sean dispositivos. (Si desea ver la intersección de trup y peshat, él es una fuente excelente). También citará y considerará las opiniones de eruditos bíblicos no judíos, y de documentos históricos, y de la Peshitta. Si bien sugirió algunas enmiendas limitadas del texto bíblico, esto no fue en la Torá, solo en Nach. Y criticó a sus contemporáneos por sugerir enmiendas al texto bíblico, porque pensaba que eran idiotas e ignorantes que no aplicaban correctamente la metodología.

Ciertamente no es 'la corriente principal' en el mundo de la ieshivá, por una variedad de razones. La crítica abierta del Zohar y la Cabalá en general es ciertamente un componente de ella. (Me gustaría señalar que la gente no rechaza el Chasam Sofer por afirmar que el Zohar es una falsificación, aunque el padre del Chasam Sofer presumiblemente creía en la autenticidad del Zohar). La asociación mental de Shadal con maskilim también contribuye a ello, como así como su enfoque en peshat sobre derash, también ayudaría.

Pero el Rav lo citó en una ocasión. Y Nechama Leibovitch lo citó, creo. Hay una idea, presentada por el Rambam, de שמע האמת ממי שאמרה. Entonces, incluso si no es 'mainstream', si sus ideas son buenas, creo que deberíamos considerarlas.

¿Dónde dijo el Chasam Sofer que el Zohar es una falsificación?
@ShmuelBrill: este séfer lo cita diciendo, esencialmente, que muy poco del Zohar proviene de Rashbi; la mayor parte proviene de sabios de generaciones posteriores. Sin embargo, lo cual no es lo mismo que llamarlo una falsificación (y, de hecho, cita el Zohar incluso en contextos halájicos).
@ShmuelBrill además del sefer que mencionó Alex, vea mi publicación aquí, parsha.blogspot.com/2011/06/… , considerando Shu"t Chasam Sofer, volumen 6, siman 59, donde más o menos lo llama una falsificación.
Gracias, Josh Waxman. Solo tenga en cuenta que si quiere decir lo que creo que quiere decir con "derash filosófico", entonces no creo que Abarbanel aprecie que lo asocie con eso. Tampoco era un gran fan.
@jake del Vikuach, sin embargo: "Y si nos dirigimos a los otros grandes comentaristas, Ibn Ezra, Radak y Don Yitzchak Abarbanel, encontramos que en muchos lugares se inclinan desde el camino de peshat hacia otro lado, ¿es así? no el derash filosófico". parsha.blogspot.com/2008/05/kabbalah-and-philosophy-pt-ii.html avi: no realmente. pero dado que sintió la necesidad de hablar crípticamente acerca de que el Zóhar era una falsificación, uno podría imaginar que esta no era una posición popular para tomar en su entorno. y si la gente lo hubiera sabido, no habría sido el Chasam Sofer.
@joshwaxman dos puntos. Su reclamo en el comentario contradice el reclamo en la respuesta. Además, pregunto, porque su padre pudo haber tenido las mismas opiniones crípticas que él. Entonces, solo porque las personas a su alrededor se sintieran de una manera, no significa que él y toda su familia no se sintieran de otra manera. Parece un comentario erróneo (excepto por el dato interesante sobre la opinión de Chasam Sofer)
Definitivamente se contradice. En la respuesta, estaba hablando indirectamente, y estaba tratando de abordar un juicio aparente sobre si él era un oisvorf comparándolo con el Chasam Sofer. Dudo que las personas lo juzguen específicamente como no convencional por desviarse de su padre. específicamente. De hecho, Shadal escribe: "Antes de que mi padre abandonara sus nociones cabalísticas..." Ver onthemainline.blogspot.com/2006/07/… En términos de Chasam Sofer, estaría más preocupado por las opiniones de Rav Nossan Adler. Socialmente, ciertamente estaba fuera de los límites.
"el Rav lo citó en una ocasión" ¿Fuente?
y estas personas lo citaron seforim.blogspot.com/2011/11/…

Si bien ciertamente todos estaremos en desacuerdo sobre a qué obras se les debe dar cuánto peso, hay una gran variedad de Rabbanim cuyas obras o enseñanzas han ganado una amplia aceptación en la comunidad observadora. Además, si bien es posible que una obra en particular no haya recibido reconocimiento popular o no haya podido mantener un alto perfil con el paso del tiempo, su influencia puede sentirse indirectamente por su influencia y referencia en obras más reconocidas.

En la medida en que la ley judía (y quizás en menor medida la ideología) toma en consideración el peso de la autoridad de un rabino además de una evaluación más estéril de la fuerza de su argumento, parecería que una obra que no disfruta ni del principal ni del el reconocimiento secundario mencionado anteriormente debe valerse por sí mismo. Ya sea clásico o contemporáneo, puede ser un buen argumento, pero debe evaluarse por sí mismo sin proporcionar "en qué confiar".

Por el contrario, si bien un trabajo es ampliamente aceptado (y/o influyente en los líderes generalmente aceptados de klal Yisrael) no significa que sus posiciones estén certificadas como correctas o que las prácticas que respalda sean intachables, se le otorga una gran deferencia, generalmente tratamos de entiéndalo lo más compatible posible con otros trabajos autorizados similares, y somos reacios a rechazar sus posiciones simplemente porque no "entendemos" completamente de dónde proviene: ES en qué confiar.

No creo que sea apropiado que comente el caso concreto que mencionas. Tampoco creo que la familiaridad con las fuentes para el estudiante promedio de yeshivá sea una buena indicación de si son o no de la corriente principal. Pero, en general, creo que la forma en que un trabajo es convencional puede juzgarse de manera bastante justa por si no lo encuentras mientras aprendes fuentes confiables de la Torá.

Personalmente, creo que "lo que aprende el estudiante promedio en la escuela" es un barómetro perfecto para tales cosas. O incluso "¿reconocería la gente este nombre si lo dejara caer en un dvar torá?"
Después de leer esto varias veces, todavía no estoy seguro de si pretende ser una respuesta a la pregunta o no. Parece que es solo una explicación de cómo algunos trabajos son "ampliamente aceptados" y otros no, lo cual es en sí mismo un fenómeno extraño: "Un trabajo es ampliamente aceptado si es referenciado por otro trabajo que es ampliamente aceptado" parece el general ocurrencia. Por cierto, creo que esta es la forma principal en que Google clasifica los sitios web en una búsqueda web, es decir, por cuántos otros sitios enlazan con él y la clasificación de esos otros sitios.
@jake, diría que mi descripción no es <i>solo</i> una descripción de cómo las cosas son ampliamente aceptadas, sino una forma de determinar qué se debe considerar una fuente principal frente a una que no tiene una autoridad particular. Eso no quiere decir que cada caso será claro, pero creo que está lo suficientemente claro como para que funcione en la práctica, aunque de manera un poco informal.

Shadal no es un comentario principal.

Las únicas personas que sabrán el nombre son las personas que han encontrado referencias a él en Internet o las personas que estudiaron textos judaicos en universidades.

Creo que la razón principal de esto es que su padre estaba interesado en gematria, mientras que él escribió muy negativamente contra el Zohar.

Para hacer esto más explícito. Creo que es el hecho de que fue en contra de su padre, además de ir en contra del Zóhar, lo que lo hace no convencional. Hay muchos comentarios aceptados que escriben en contra del Zohar, pero esas personas tienden a provenir de comunidades y familias que tienen su propia "messorá" para hacerlo.

Interesante... De acuerdo con Wikipedia, sin embargo, parece que solo concluyó que Zohar fue un trabajo posterior a lo que tradicionalmente se pensaba, sin embargo, nada negativo al respecto (hasta donde yo sé). Además, ¿qué tiene de malo la gematría?
No hay nada malo con gematria, pero significa que rompió con su propia "messora". Puedes leer esta serie de ParshaBlog. parsha.blogspot.com/2008/02/authenticity-of-zohar-pt-i.html y decidir si solo concluyó que fue más tarde y no escribió nada negativo.
No creo que las personas que van de YU a Lakewood o viceversa sean rechazadas por ir en contra de su "mesorah" por el lugar al que se unen.
@ArielK, ¿a qué persona y sefer se refiere, que es aceptado/escuchado por todas las Yeshivot y la persona cambiada? Por curiosidad, ¿cuál es la diferencia en "mesorah" entre YU y Lakewood? ¿Aprenden de diferentes libros?
Interesante. Hubiera pensado que esto (gematria) no es una razón real, sino solo una excusa. Es el ataque a la cábala, la enmienda extremadamente limitada de Nach y la autoría atribuida de Kohelet a alguien que no sea Shlomo. De hecho, su padre se retractó de esta gematría extrema. Mira aquí. onthemainline.blogspot.com/2006/07/… Ahora que sabes esto, ¿consideras a Shadal como un comentario de corriente "principal"? Además, intente aprender sus sefarim y ver lo que realmente dice, y debería quedar bastante claro por qué no es aceptable para cierto tipo de lector.
muchos escritores clásicos lo citan, incluso si recuerdo Haksav v'hakabbalah, y el shoeil umeishiv
@kouty En realidad es basura. Es solo una noción incorrecta sin fuentes. En realidad, un montón de grandes autoridades citan a Shadal, incluido, por ejemplo, el Ben Ish Hai.