Es '¿Por qué hay sufrimiento?' una pregunta válida según la filosofía Advaita?

Swami Vivekananda dice ( Complete Works , V6, pp 44-45, disponible aquí bajo el título Lectures and Discourses , subtítulo Introducción a Jnana Yoga - http://cwsv.belurmath.org/volume_6/vol_6_frame.htm ):

El Ser de naturaleza perfecta, que se nos aparece universalmente, es Dios, es Absoluto. Lo indiferenciado es la condición perfecta; todos los demás deben ser inferiores y no permanentes.

¿Qué hace que lo indiferenciado parezca diferenciado a la mente? Este es el mismo tipo de pregunta que ¿cuál es el origen del mal y el libre albedrío? La pregunta en sí misma es contradictoria e imposible, porque la pregunta da por sentado la causa y el efecto. No hay causa y efecto en lo indiferenciado; la pregunta supone que lo indiferenciado está en la misma condición que lo diferenciado. Sólo se tienen en cuenta los "por qué" y los "por qué". El Sí mismo está más allá de la causalidad, y sólo Él es libre. Su luz es la que se filtra a través de cada forma de mente. Con cada acción afirmo que soy libre y, sin embargo, cada acción prueba que estoy atado. El Sí mismo real es libre, pero cuando se mezcla con la mente y el cuerpo, no es libre. La voluntad es la primera manifestación del Sí mismo real; por lo tanto, la primera limitación de este Sí mismo real es la voluntad. La voluntad es un compuesto del Ser y la mente. Ahora bien, ningún compuesto puede ser permanente, de modo que cuando queramos vivir, debemos morir. La vida inmortal es una contradicción en los términos, porque la vida, siendo un compuesto, no puede ser inmortal. El verdadero Ser es indiferenciado y eterno. ¿Cómo se mezcla este Ser Perfecto con la voluntad, la mente, el pensamiento, todas cosas defectuosas? Nunca se ha mezclado. Eres el verdadero tú (la Y de nuestra declaración anterior); nunca fuiste voluntad; nunca has cambiado; tú como persona nunca exististe; es ilusión. Entonces, ¿sobre qué, dirás, descansan los fenómenos de la ilusión? Esta es una mala pregunta. La ilusión nunca descansa sobre la Verdad, sino sólo sobre la ilusión. Todo lucha por volver a ser lo que era antes de estas ilusiones, por ser libre de hecho. ¿Cuál es entonces el valor de la vida? Es para darnos experiencia. ¿Este punto de vista acaba con la evolución? Al contrario, lo explica. Es realmente el proceso de refinamiento de la materia que permite que el Sí mismo real se manifieste. Es como si una pantalla o un velo estuviera entre nosotros y algún otro objeto. El objeto se vuelve claro a medida que la pantalla se retira gradualmente. La cuestión es simplemente una de manifestación del Yo superior.

Las preguntas de 'Por qué' solo pueden formularse dentro del tiempo, el espacio y la causalidad. En Brahman, no hay 'por qué'. Desde el punto de vista de Brahman, no hay sufrimiento. Desde el punto de vista de nuestro universo percibido, ¿por qué hay sufrimiento? Karma. Todos los seres vivos llevan consigo su propio karma.