¿Es la práctica del budismo para ser feliz una visión equivocada?

“Ethan santhan ethan paneethan, sabba sankhara samatho, Sabbhupathi patinissaggo, tanhkkhayo, virago, nirodho, Nibbanan ti“

“Es la única paz, la única felicidad: evitar que surja sankhara eliminando tanha y el exceso de codicia, y deteniendo así el surgimiento de impurezas, que es Nibbana”.

Esta contemplación antes mencionada es el kammatthana más efectivo cuando se cultiva Ariya Jhana. Pero nunca podremos lograr tales estados jhánicos que son útiles para promover el Noble Sendero Óctuple si no hay una sensación de felicidad dentro de nosotros. El sati sampajanna en el que uno mora debe ser uno de felicidad interior y paz mental. Sati es atención plena. La palabra pali para alerta es sampajañña. No significa ser consciente del presente sin elección, o comprender el presente. Sampajañña significa ser consciente de lo que estás haciendo en los movimientos del cuerpo, los movimientos en la mente. Esta es la razón por la que la atención plena y el estado de alerta siempre deben ir emparejados.

Nuestra felicidad, nuestra falta de felicidad, depende de nuestras acciones. Así que ahí es donde enfocamos nuestra atención. Cuando creas un marco de referencia aquí en el momento presente, hay muchas cosas con las que puedes sintonizarte. Puedes elegir el cuerpo en sí mismo. Puedes elegir sentimientos, estados mentales, cualidades mentales en sí mismos.

De toda la información sensorial que llega en cualquier momento en particular, eliges a qué vas a prestar atención, qué recuerdos, qué marco de referencia vas a traer a ese momento en particular. Y es una habilidad mental importante poder cambiar su marco de referencia según sea necesario.

Ser consciente significa ser muy deliberado y claro sobre lo que aportas a lo que sea que estés haciendo: lo que vas a recordar, lo que no vas a recordar, lo que vas a recordar, lo que vas a dejar ir, qué cosas son útiles para recordar en este momento.

Si quisieras, podrías sentarte y pasar toda la hora pensando en hechos que te harían sentir totalmente miserable, pero ¿qué logra eso? Al recorrer el Camino, debemos pensar en las cosas que son útiles para la mente, así que recuerda las cosas que son útiles para la mente, que la ayudarán a desarrollarse. En cuanto a las otras voces que entran y salen de la mente, escucha las que son útiles e ignora las que no lo son. Puedes ser selectivo.

De esta manera, la atención plena se convierte en una cualidad que podemos aplicar a todo lo que hacemos. Y en lugar de hacernos incapaces de funcionar, aumenta nuestra capacidad de funcionar, porque entendemos el proceso por el que pasa la mente, y estamos en un estado de felicidad interior.

Sólo porque tu maestro y casi todos los libros de la actualidad digan cómo se puede ser feliz cuando todo está sufriendo, no debes aceptar tal declaración como verdadera. Para que uno aconseje a otro sobre el Dhamma, uno debe haber llegado al menos a la etapa del Camino del 'Entrante de la Corriente'. Esto es como alguien que intenta enseñar a otro a andar en bicicleta, cuando él mismo no sabe cómo andar en bicicleta. Lamentablemente, ese es el estado de cosas en la actualidad.

Puedes cantar, bailar y pasar un rato agradable mientras te arraigas en la realidad, conoces la naturaleza subyacente de cualquier cosa en este mundo. Es participar plenamente en la vida con el entendimiento de que no podremos mantener nada a nuestra satisfacción durante mucho tiempo. Por lo tanto, podemos ver el sufrimiento - no hay nada de verdadero valor inherente en las actividades de la vida mundana - pero aun así participar en las actividades de una manera bastante desapegada. Si uno realmente comprende este hecho, eso en sí mismo conduce a la etapa de Nibbana de Entrante en la Corriente.

¿Es la práctica del budismo para ser feliz una visión equivocada?

Depende de qué tipo de intención esté motivando la búsqueda de la felicidad.

Si la intención se origina en las 3 raíces malsanas, entonces sí se considera una visión incorrecta, ya que las acciones basadas en estas raíces provocan que surja más sufrimiento al imponer el anhelo y, por lo tanto, la esclavitud al Samsara.

Si la intención se origina en el factor del camino de la Intención Correcta en el Noble Óctuple Sendero, es decir, la intención de Renuncia, buena voluntad e inocuidad , entonces se considera visión correcta.

Para alcanzar la liberación se requiere la erradicación completa del anhelo, no por la fuerza sino por la comprensión . La verdadera renuncia se trata de cambiar nuestra perspectiva sobre los fenómenos condicionados a través de la práctica de la meditación (insight). Esto lleva a comprender la naturaleza del anhelo y, con atención e investigación agudas, la mente es capaz de dejar ir el anhelo. Esto conduce a la verdadera felicidad, es decir, una felicidad que es pura, incondicional y permanente .

Si uno está practicando el budismo, motivado por la intención correcta, para lograr ese tipo de felicidad, entonces no es un punto de vista erróneo.

Uno de mis maestros ha dicho que practicar el budismo no se trata de pasar un buen rato.

Estoy de acuerdo con ese profesor. Al menos con respecto a la práctica de la meditación de introspección. No se lleva a cabo para que el practicante se sienta bien. Se hace para conocer, investigar y comprender la realidad. Está destinado a provocar un cambio interno profundo, profundo y permanente del practicante.

Si practico el budismo para sentirme un poco mejor conmigo mismo y ser feliz, es una visión equivocada.

Creo que el objetivo del budismo, tal como lo entendí de los Pali suttas, generalmente se expresa como la ausencia de una aflicción negativa: por ejemplo, como "cese del sufrimiento" en lugar de "felicidad".

También hay un sutta ( AN 11.1 ) que comienza con,

"¿Cuál es el propósito de las virtudes hábiles? ¿Cuál es su recompensa?"

"Las virtudes hábiles tienen la libertad del remordimiento como su propósito, Ananda, y la libertad del remordimiento como su recompensa".

Ese sutta luego continúa, para hablar de "gozo", y así sucesivamente. Pero cuando mencionaste "sentirme mejor conmigo mismo", interpreté esa frase como "libre de remordimiento" (porque, a la inversa, cualquier práctica por la que te sientas peor está, supongo, asociada de alguna manera con el remordimiento).

Pero el tripitaka también menciona la felicidad (ver la palabra pali sukha ).

Si es así, ¿por qué alguien comenzaría a practicar a menos que hubiera sido educado en esa tradición y fuera algo cultural?

Bueno, para mí, supongo que la razón "por la que" comencé a practicar fue porque descubrí que la primera verdad noble era evidente: incluyendo, por ejemplo, la muerte de amigos y familiares, siendo el budismo el método más plausible para tratar de sobrellevar/vivir. con ese.

Creo que es un mérito suyo que el budismo pueda encontrar algo por lo que estar feliz en estas circunstancias, pero creo que lo hace: por ejemplo, AN 7.49 menciona la gratificación y la alegría como quizás la segunda mejor razón (no del todo la mejor) razón para haciendo algo.

Sin embargo, diferentes personas (o diferentes formas de budismo) tienen diferentes razones, consulte, por ejemplo, las respuestas a ¿Cómo explicar qué es el budismo? .

Creo que la mejor manera de hacerlo es ignorar el dogma y, en cambio, seguir tu corazón. Encuentra lo que es verdad y funciona para ti. Olvida lo que el dogma dice que está bien y mal.

Sin embargo, usar la meditación para tratar de sentirse más feliz probablemente no sea una gran idea porque podría comenzar a intentar usarla como una solución o un bypass espiritual. Esto puede ser una trampa. Luego, cuando no te sientas feliz, puedes comenzar a pensar "esto no está funcionando", etc.

La meditación es más como un proceso de desilusión. Comienzas a mirarte a ti mismo, la forma en que funciona tu mente, tus procesos de pensamiento y emociones difíciles, etc. Comenzamos a darnos cuenta de cómo estos fenómenos bloquean el surgimiento de nuestra alegría innata. En lugar de tratar de ser felices, simplemente permitimos que la alegría fluya naturalmente.

Puede ser un proceso muy doloroso romper y enfrentar estas cosas. La primera vez que fui a un retiro en silencio me sentí abrumado por el dolor. Tantas capas de tristeza y dolor siguieron surgiendo. Lloré durante días y pensé que nunca me detendría. Eventualmente lo hice y sentí la más exquisita alegría y quietud. Fue una experiencia muy esclarecedora. Así que no te esfuerces demasiado. Simplemente mire y permita que las cosas sucedan y se desarrollen.

" Uno de mis maestros ha dicho que practicar el budismo no se trata de pasar un buen rato " .

Si no ha explicado por qué, y está enseñando para los laicos, supongo que se podría estar refiriendo (al menos) a la dificultad del abandono prescrito por los cinco preceptos y el grupo de virtudes del noble óctuple camino. Por ejemplo:

• Abandono de palabras falsas, palabras airadas, calumnias, conducta sexual inapropiada, consumo de intoxicantes, robo, asesinato, etc. ( habla correcta, acción / preceptos correctos ).

Estos pueden ser difíciles y dolorosos de practicar.

A medida que uno se vuelve más dedicado, la práctica también se vuelve más difícil. Se enseña a reprimir facultades difíciles de refrenar, a soportar cosas difíciles de soportar, a evitar cosas difíciles de evitar y a desarrollar cosas difíciles de desarrollar ( MN 2 ).

Solo lo siguiente, de MN 2, puede ser bastante doloroso de practicar:

soporta palabras mal habladas e inoportunas y sentimientos corporales surgidos que son dolorosos, desgarradores, agudos, penetrantes, desagradables, angustiosos y amenazantes para la vida.

Con una profunda dedicación, uno aprende que los placeres sensuales son un gran obstáculo en el camino hacia el Nirvana. Entonces, aquí, el deleite en los placeres sensuales es probablemente la mejor opción para "pasar un buen rato". Sucede que los placeres sensuales tienen alguna gratificación, pero esconden mayor peligro ( MN 13 ). Además, en última instancia, son impermanentes e insatisfactorios. Pero aún así, difícil de entender y abandonar:

La persona que está en su cuerpo-cueva
Nublada por muchos estados de ánimo, y hundida en el delirio,
Difícil le es, lejos del desapego,
Abandonar los placeres sensuales en el mundo.

-- SNP 4.2

“¿Y qué es, monjes, la ruptura del vínculo de la sensualidad? Aquí alguien entiende como son realmente el origen y el desvanecimiento, la gratificación, el peligro y la huida respecto de los placeres sensuales. Cuando uno entiende estas cosas como realmente son, entonces la lujuria sensual, el deleite sensual, el afecto sensual, el enamoramiento sensual, la sed sensual, la pasión sensual, el apego sensual y el anhelo sensual no se encuentran dentro de uno con respecto a los placeres sensuales. Esto se llama la ruptura del vínculo de la sensualidad".

-- AN 4.10

Sin embargo, al parecer, el abandono de los placeres sensuales es algo que Buda rara vez enseñó a los laicos (ciertamente no predicó el celibato a los laicos, por ejemplo), por lo que generalmente se considera parte de la práctica dirigida a un público específico y dedicado (los monjes ).

Uno puede preguntarse por qué algo que se anuncia como un camino hacia la felicidad puede ser doloroso.

En primer lugar, esto no es del todo así. Gran parte de la práctica tiene sus propias recompensas a corto plazo. Para reiterar el ejemplo de @ChrisW:

“Bhante, ¿cuál es el propósito y el beneficio del comportamiento virtuoso saludable?”
“Ānanda, el propósito y el beneficio del comportamiento virtuoso saludable es no arrepentirse”.

-- AN 10.1

Todas las ramas del Noble Óctuple Sendero, por difíciles que sean, tienen frutos y recompensas como resultado de la práctica. Estas recompensas, naturalmente, siempre son congruentes con la felicidad (saludables), o son en sí mismas tipos de felicidad cada vez más superiores (que culminan en la felicidad última, el Nirvana).

Además, pueden surgir preguntas similares sobre la práctica de ejercicios saludables, una dieta saludable, ciertas prescripciones médicas para enfermedades o incluso el estudio: estos pueden ser muy dolorosos de seguir, pero tienen mayores recompensas a largo plazo.

" Si practico el budismo para sentirme un poco mejor conmigo mismo y ser feliz, es una visión equivocada " .

Supongo que todos los que practican el budismo con sinceridad están buscando una manera de manejar el sufrimiento y vivir felices, así como ayudar a los demás de la misma manera. El camino budista es en sí mismo, en todos sus aspectos, el cultivo de la felicidad y el estudio de los orígenes del sufrimiento. Entonces, ¿cómo podría ser esta una visión incorrecta?

Para concluir, desde el canon pali, se dice que Nirvana es la mayor felicidad. Si bien se reconoce la gratificación de los placeres sensuales, con frecuencia se enfatiza su peligro junto con la posibilidad de una mayor felicidad aparte de los placeres sensuales:

“Ānanda, existen estas cinco cuerdas de placer sensual. ¿Qué cinco? Formas reconocibles por el ojo que son deseables, encantadoras, agradables, placenteras, sensualmente tentadoras, tentadoras. Sonidos cognoscibles por el oído... Olores reconocibles por la nariz... Sabores cognoscibles por la lengua... Objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, hermosos, agradables, placenteros, sensualmente seductores, tentadores. Estas son las cinco cuerdas del placer sensual. El placer y la alegría que surgen en dependencia de estas cinco cuerdas del placer sensual: esto se llama placer sensual.

“Aunque algunos puedan decir, 'Este es el supremo placer y alegría que experimentan los seres', yo no les concedería esto. ¿Porqué es eso? Porque hay otra clase de felicidad más excelente y sublime que esa felicidad. [...]

-- NS 36.19

Veo a otros seres que no están libres de la lujuria de los placeres sensuales siendo devorados por el ansia de los placeres sensuales, ardiendo en fiebre por los placeres sensuales, complaciéndose en los placeres sensuales, y no los envidio, ni me deleito en ellos. ¿Porqué es eso? Porque existe, Māgandiya, un deleite aparte de los placeres sensuales, aparte de los estados nocivos, que supera incluso la dicha divina. Ya que me deleito en eso, no envidio lo que es inferior, ni me deleito en ello.

-- MN 75

Depende de por qué vas en cualquier dirección.

Hablando en términos generales, como personas mundanas (no monjes), vamos a cualquier cosa para obtener beneficio propio de ello. Queremos sentirnos satisfechos/mejor. Por ejemplo, tengo la sensación persistente de que si respondo esta pregunta de esta manera, es posible que me aprecien o se fijen en mí y eso me hace sentir mejor o digamos que quieres ver un partido de fútbol, ​​obviamente quieres sentirte feliz y feliz. entretenido por eso.

Intentemos ver qué Buddhismes. En esencia, no queremos capturar Buddhismcomo concepto. En su forma más primaria, es un conjunto de pautas/actitudes (principalmente) para los monjes que desean ser iluminados y han renunciado a lo mundano.

Ahora los laicos también pueden practicar la meditación. No hay nada de malo en ello. Pero lo que sucede es que realmente solo borra nuestra memoria caché/mente (más o menos, no sé si lo entendiste). Una vez que despejamos nuestra mente, nos sentimos mejor. Observa que si se siente inquieto/incómodo, principalmente tiene que ver con la mente. (A veces también podría ser el cuerpo). Ves que hay una diferencia en las metas de los monjes y las metas de los mundanos.

Solo volvemos al día siguiente al trabajo/a algún entretenimiento para llenarlo un poco más y luego hacemos meditación y se aclara un poco de nuevo. Ahora, con la práctica constante de la meditación en la vida cotidiana, aprendemos a lidiar con las cosas. Pero para los monjes es más una técnica para entrar en la corriente y avanzar cada vez más hacia la iluminación. Entonces ves por qué significa algo más para los monjes y algo más para otras personas.

Así que diría, sepárense un poco del concepto de Buddhismo being a Buddhist. Permita que otras personas tengan su idea de ello. Pero para ti, no debe significar nada del todo literal o as an identity.

El Buda enseñó sobre la insatisfacción y la forma de salir de ella.

El biss de Nirvana lo supera todo.

Así que practicas el budismo para salir de la miseria. Inicialmente encontrarás dicha basada en sensaciones como Piti y Sukha y finalmente Nirvana que no depende de las sensaciones. Entonces, en cierto modo, esto es correcto.

Seguir el dhamma comienza cuando hay una "voluntad" de dejar de ser "infeliz", miserable, decepcionado, sin importar los placeres (y sus costos) experimentados hasta el momento. La ''diversión inofensiva'', física o no, que la gente anhela es agradable y si la obtienes sin mucho trabajo, entonces tienes suerte; pero una vez que se ve el dhamma, la persona no es conducida, hacia el dhamma ni nada, por el aburrimiento, los placeres o los dolores, en la vida diaria, ni siquiera los de los jhanas, sino que la persona es conducida solo hacia el final de la vida. el camino, e impulsado solo por saber que el camino es lo único relevante para hacer (mientras el tipo viva).

Por supuesto que toda puttujana está impulsada, hacia cualquier cosa, por los gustos actuales, (que cambian tarde o temprano), por lo que gusta y lo que no, por los placeres y por evitar dolores y penalidades (directamente, o construyendo alguna historia que estando en el dolor, las desilusiones, las penalidades, los apuros valen la pena o tienen algún mérito o son merecidos). Esto es válido para los puttujanas que siguen el dhamma y para los impulsos no corporales, puede haber fe-duda (elija la palabra que vea como negativa), aburrimiento en su vida, tradición, curiosidad, realización de su fantasía de volverse justos, su fantasía. del conocimiento de la ''verdadera naturaleza de la realidad''.

Resulta que, para las puttujanas, tener placeres no físicos hace que la mente sea plástica, concentrada, quieta, no agitada. Incluso si quedan algunas creencias en algún dios, en algunos que se jactan del éxito de los jhanas, alguna fe en algo más que el dhamma, esta mente es la mente ideal para meditar en las "cuatro nobles verdades".

Los estudiantes tendrán la mente sana, ya que se les dice que dejen de preocuparse (y se les hace estar recluidos y lejos de todo este ajetreo y bullicio) por, manteniéndose quietos con los asuntos "sociales" (típicamente algunos concursos, jerarquías , como una carrera), que es la base para contemplar, la continuación de la quietud con respecto a los dolores/placeres corporales y al aburrimiento, antes de meditar en su miseria ---- lo que realmente significa ''existe el conocimiento de que todavía hay miseria, no importa lo que se haya hecho antes'', entonces todo ahí es el dejar radical de estar triste, sean cuales sean las consecuencias que esto traería a esta existencia y ahí está su aceptación, sólo importa no ser más infeliz; luego está la intuición de que ''hay miseria, porque no existen los objetos deseados (como autos, calentadores, alimentos, viajes, ser juzgado inocente en algún juicio, pagar menos impuestos, alegría u orgullo de dar algunos placeres a unas pocas mujeres, sentirse relevante para algunos humanos, expresar algunas opiniones sobre algo, creyendo ser justo, creyendo comportarse de acuerdo con algunas reglas), pero esta miseria ocurre solo porque hay una toma de conciencia, sentimientos y todas esas cosas siempre impermanentes, incontrolables, no yo-mío-mío, qué la gente llama casualmente ''ego'', al que antes no daba lo que se quería (por mucho tiempo) por mucho esfuerzo que se ponga para mantener los buenos estados; ya no hay miseria, de una vez por todas, una vez que no se asuma, tomando como base esas cosas siempre impermanentes e incontrolables, no yo-mío-mío”; luego sucede el desapego hacia todas esas cosas que trae el conocimiento de la "visión correcta"; entonces el paso natural y único relevante a hacer es contemplar-meditar para establecer esta visión correcta de una vez por todas y terminar con el camino. Antes de esta meditación, la única "tristeza" que hay es el conocimiento de que no hay contemplación realizada, pero necesaria para terminar el camino.

Buda enseñó muchos tipos de felicidad. Nibbana es lo más elevado.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html