¿Es ideal servir a Hashem para recibir la recompensa en Olam Habah?

משנה אבות פרק א משנה ג

אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים erior

Mishná Avot 1:3

No seáis como siervos que están sirviendo a su señor para recibir una recompensa, sino sed como siervos que están sirviendo a su señor no para recibir una recompensa; y que el temor del cielo esté sobre ti

גמרא מסכת עבודה זרה דף יט עמוד א

במצותיו חפץ מאד אר"orc במצechículo ″ ″ בשכר מצותriba echatalidamente דתנן riba הidamente א residir.

Gemara Avoda Zara 10a

“Él se deleita mucho en Sus mitzvot”. Rabí Elazar dice: La persona se deleita en Sus mitzvot y no en la recompensa por cumplir Sus mitzvot . Y esto es lo mismo que aprendimos en una mishna (Avot 1:3): Antígono de Sokho diría: No seáis como los sirvientes que sirven al amo con la condición de recibir una recompensa; más bien, sed como los siervos que sirven al amo no con la condición de recibir una recompensa.

ספרי, עקב מח יב:

לאر. את Sita

Sifrei Ekev 48:12

"amar al Señor tu Di-s": Para que no digas: Aprenderé para sentarme en sesiones; para que merezca la vida eterna en el mundo venidero ; está, por lo tanto, escrito "amar al Señor tu Di-s" - Aprende en todo caso; el honor vendrá como una cuestión de rutina.

רמבם הלכות תשובה פרק י הלכה א

אַל יֹאמַר אָדָם erior

Rambam Hiljot Teshuvá 10:1

Que nadie diga: "He aquí, cumplo los preceptos de la Torá, y me comprometo en su sabiduría para recibir todas las bendiciones descritas en ella, o para merecer la vida en el Mundo Venidero ;

Pregunta: ¿Cómo podemos reconciliar esto con:

מסילת ישרים פרק א ------ Meslat Yesharim (camino de los justos) cap.1

יסוד החסידות ושרש erior .

El fundamento de la piedad y la raíz del servicio perfecto [de Di-s] es que un hombre aclare y llegue a darse cuenta como verdad cuál es su obligación en su mundo y hacia qué necesita dirigir su mirada y su aspiración en todo lo que se afana . Todos los días de su vida ... ighatal, מ ر ש riesgoרech חכמינו זכרונם לברכ riesgo oficículo , ש riesgo לא נברא gres.

...que el hombre fue creado únicamente para deleitarse en Di-s y obtener placer en el resplandor de la Shejiná (presencia divina). ... El lugar de este placer es, en verdad, en Olam Haba (el Mundo Venidero) .

Esto parece estar diciendo que el "servicio perfecto de Hashem" y la "mirada y aspiración en todo lo que uno trabaja todos los días de su vida" es únicamente con el propósito de alcanzar Olam Haba .

¿No es esto lo que la Mishná, la Gemara, la Sifrie y el Rambam llaman servir al maestro para recibir la recompensa en Olam Habah ?

En mi humilde opinión, no podemos responder a esto diciendo:

dado que Mesilat Yesharim está escrito para una mejora gradual, Su declaración sobre pensar en el Mundo Venidero es solo la motivación para alguien en un nivel bajo, mientras que alguien que está en el nivel de piedad (חסידות) debe servir solo para el honor de Dios sin ninguna pensó en la recompensa, similar a las diferentes motivaciones que da para diferentes grupos de personas en el capítulo 4, que se centran en la recompensa y el castigo en el peor de los casos, y en la superación personal en el mejor de los casos. Servir a Dios por el bien de la recompensa lleva a servirlo por el bien de sí mismo, pero tal persona todavía está "lejos de la perfección" (capítulo 16), y al comienzo del libro, no se espera que el lector esté en tal nivel

porque el MY escribe claramente en su declaración de apertura, que nos está enseñando במה צריך שישים מבטו ומגמתי בכל מה שהו עמל כל ימי חייו ת - a lo que necesita dirigir su mirada todos los días de su mirada y su aspiración todos los días. vida ", por lo que obviamente no es solo un ejercicio de nivel de entrada para principiantes, sino el fin último al que uno se esfuerza y ​​aspira toda su vida.

Relacionado (¿posiblemente duplicado?): judaism.stackexchange.com/questions/90620/…
@Alex, estoy discutiendo la opinión de Ramchal de acuerdo con Gemara Sifrei, etc. No específicamente la opinión de Rambam como es esa publicación.
Cierto, por eso no dije que definitivamente es un duplicado. Pero es probable que una respuesta que pueda abordar la contradicción entre las declaraciones del Rambam a favor y en contra de la adoración por olam haba también aborde la contradicción entre las declaraciones a favor y en contra aquí.

Respuestas (4)

Su pregunta es esencialmente cómo Mesilat Yesharim puede decir que una persona siempre debe aspirar a la recompensa del Mundo Venidero, en contra de las otras fuentes que dicen que una persona no debe servir a Dios para merecer el Mundo Venidero.

El Ramjal mismo explica claramente (en Mesilat Yesharim capítulo 19) que el ideal no es la recompensa en el Mundo Venidero, sino servir a Dios para aumentar el honor de Dios.

אמנם ודאי שמי שמתכechidamente בעבודתו לטرza נפשו לפני בורא., למען תזכículo לשבת את פניículo בכלל aunqueשרidamente ificículo ech.

אכן לא נוכל לech גם כן שתidar. ה residreroתר טוב ve, כי עד ש riesgoדם מתכechן לטובת עצמו, סוף סוף עבודתו לצורך עצמו.

אך Siadir γנeccion oficículoת המצויnas בחסידיד אשר טרחו veenda ל riesgoגeccion, erior .

Sin embargo, aquel cuya motivación en su servicio divino es purificar su alma ante su Creador para ser digno de sentarse entre los Justos y Piadosos, "para contemplar la complacencia de Di-s y morar en Su santuario", y recibir el recompensa en el Mundo Venidero, ciertamente no podemos decir que su motivo sea el mal.

Por otro lado, tampoco podemos decir que este sea el mejor de los motivos. Mientras una persona esté motivada por su propio beneficio, en esencia, su servicio divino es para su propio interés.

Pero la verdadera motivación que se encuentra entre los Piadosos, que se han esforzado y luchado por alcanzarla, es la de servir únicamente para elevar y aumentar el honor del Maestro, bendito sea .

(traducción copiada de aquí )

La respuesta más fácil es que el Mesilat Yesharim está escrito para una mejora gradual. Su declaración sobre pensar en el Mundo Venidero es solo la motivación para alguien en un nivel bajo, mientras que alguien que está en el nivel de piedad (חסידות) debe servir solo para el honor de Dios sin pensar en recompensa.

Esto sería similar a las diferentes motivaciones que da para los diferentes grupos de personas en el capítulo 4, que se enfocan en la recompensa y el castigo en el peor de los casos, y en la superación personal en el mejor de los casos. Servir a Dios en aras de la recompensa conduce a servirlo por sí mismo, pero esa persona todavía está "lejos de la perfección" (capítulo 16). Puede ser que al principio del libro no se espere que el lector esté a ese nivel.

Sin embargo, creo que su declaración en el capítulo 1 todavía puede ser universalmente aplicable. El rabino Chayim Friedlander observó (en su comentario a Da'at Tevunot 58) que lo que dice Mesilat Yesharim en el capítulo 1 es que complacerse en Dios en el Mundo Venidero es la obligación de una persona en el mundo. Según el Ramjal, el deseo de Dios es hacer el bien a sus creaciones. Sin embargo, cuando la gente comete malas acciones, le impiden hacerlo y (como si fuera posible) lo debilitan y lo obligan a castigarlos ( Da'at Tevunot 48). Entonces, recibir una recompensa no es necesariamente solo una motivación egoísta, sino que también puede ser bondadoso con Dios (מתחסד עם קונו, Mesilat Yesharim capítulo 19) al permitirle ser más bondadoso con nosotros.

¡Pero esto no se ajusta a sus palabras! El Ramchal dice (como se cita en la pregunta): "ש riesgoדם לא נברא אלא ל riesgo על ה 'ighatal. El Ramjal dice que fuimos creados por el bien de esta recompensa, no solo que debemos comenzar a relacionarnos con ella. ¿Se supone que solo debemos comenzar nuestras vidas de acuerdo con el propósito para el que fuimos creados y luego pasar a otra cosa?
@MichaBerger El propósito con el que fuimos creados es diferente al motivo de nuestras acciones. El Ramjal no dice explícitamente que siempre debamos tener esto en mente. Reconozco cómo ve la indicación de lo contrario (y yo mismo ofrecí una segunda respuesta), pero apoyé la primera respuesta de otros lugares en Mesilat Yesharim. De cualquier manera, el capítulo 19 plantea una dificultad, y tendrías que explicarla, ya sea como lo hice en la segunda respuesta o de alguna otra manera.
Los comentarios no son para una discusión extensa; esta conversación (principalmente sobre una edición sugerida) se ha movido al chat .

Como señalé aquí , el Rambam que cita que está en contra de la adoración por el bien de Olam Haba se contradice con lo que escribe en varios otros lugares, incluida la halajá inmediatamente anterior.

Hiljot Teshuvá 9:2

″ זº זر נתriba כל שרriba שראuc.

Por estas razones, todo Israel, [en particular,] sus profetas y sus Sabios, han anhelado la era mesiánica para descansar de la [opresión de] los reinos gentiles que no les permiten ocuparse de la Torá y las mitzvot como es debido. . Encontrarán descanso y aumentarán sus conocimientos para merecer el mundo venidero. ( Chabad.org )

Hilcos Melachim 12:4

לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו"ם ולא כדי שינשאו אותם העמים ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה ולא יהיה להם נוגש ומבטל כדי שיזכו לחיי העולם הבא כמו שביארנו בהלכות תשובה

Los Sabios y los profetas no anhelaron la era Mesiánica para tener dominio sobre el mundo entero, para gobernar a los gentiles, para ser exaltados por las naciones, o para comer, beber y celebrar. Más bien, deseaban ser libres para involucrarse en la Torá y la sabiduría sin presiones ni perturbaciones, para merecer el mundo venidero, como se explica en Hiljot Teshuvá. ( Chabad.org )

La Mishná en Avos no es necesariamente normativa. En Rosh Hashaná 4a, la Guemará plantea una contradicción sobre la conveniencia de dar caridad para recibir un beneficio. La Guemará allí establece que para los judíos es apropiado pero para los no judíos es impropio.

Empמאן דעבד erior

Pero aun así, ¿no sigue siendo meritoria la acción, ya que se ha enseñado: 'Si un hombre dice, ofrezco este sela' por caridad para que mis hijos vivan y para que por él merezca la mundo futuro, puede que todavía sea un hombre completamente justo?' — No hay contradicción; esta declaración se aplica a los israelitas, allí hablamos de paganos. ( traducción de Soncino )

Tosafos allí cita la Mishná en Avot que parece decir que no es apropiado cumplir ninguna mitzvá por la recompensa. La conclusión de Tosafos es que esta Mishná también es específicamente para los no judíos. En otras palabras, según Tosafos, no existe un dictamen de la Mishná que diga a los judíos que no adoren por una recompensa.

Echatal si דתנן פרק קמא דמסכת אבות אל תidarriba כעבדים erior

El Penei Yehoshua , al comentar sobre Tosafos, argumenta que la Mishná en Avos es solo jasidut (piedad) y un eitzah tovah (buen consejo), pero no una práctica normativa.

בתוספות ד"ה בשביל שיחיה בני והא דתנן פ"ק דמסכת אבות עכ"ל ועיין במהרש"א אבל הר"ן ז"ל בדרשותיו כתב בענין אחר דידוע הוא שיש הפרש והבדל בין צדיק גמור ובין חסיד וראיה לדבריו דלקמן בפירקין רמי קראי אהדדי כתיב צדיק ה' בכל דרכיו וכתיב וחסיד בכל מעשיו נמצא דלפי"ז לא קשיא דהכא בישראל נמי לא קאמר אלא דהוי צדיק גמור כשאומר בשביל שיחיה בני אבל חסיד לא הוי משא"כ ההיא דאבות משנת חסידים היא כדאמרינן בעלמא מאן דבעי למיהוי חסידא לקיים מילי דאבות ולענ "ד הדבר ברור דההיא דבשביל שיחיה בני לא גרע מעובד מיראה ואפ"ה איתא בסוטה דאקריינהו בחלמא דתרוייהו צדיקי גמורי אתון מר מאהבה ומר מיראה וא"כ על כרחך ההיא דאבות עצה טובה היא שלא לעבוד אלא מאהבה גמורה

De manera similar, Ben Yehoyada allí escribe que la Mishná en Avos es jasidut y no discute una prohibición real.

ועוד נ"ל בס"ד דהמקשן מתרץ הברייתא עם המשנה כמ"ש המפרשים ז"ל דההיא דאבות משנת חסידים היא ואינו אוסר מדינא ומ"מ שפיר מקשי בהא דכורש דאמרת שהחמיץ ובודאי אי לא עביד מילי דחסידותא אינו נחשב דהחמיץ ודוק

El Sifrei no menciona el culto en general. Solo habla de estudiar Torá, y solo dice que uno debe incluso aprender sin pensar en ganar olam haba.

Además, el Mesilas Yesharim que cita no dice cómo se debe adorar; simplemente dice cuál fue la razón de la creación del hombre. Por lo tanto, no hay contradicción para empezar.

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A pesar de mi respuesta , que aborda la naturaleza específica de esta pregunta en particular, la forma más fácil de responder preguntas generales de este tipo es citar la declaración de Meiri en su comentario a Masejet Shabat 55a:

אין עיקרי siendo. Empog.

Los principios de la creencia no se basan en pruebas de los significados simples de los versos y aggadot; ya sabes que no respondemos en aggadah.

¿Puede aclarar qué quiere decir al citar a este Meiri?
Lo que quiero decir es que no es necesariamente válido crear una contradicción sobre el hashkafa judío básico basado en una cita de Gemara o Midrash, porque las creencias fundamentales no están necesariamente determinadas a partir de declaraciones aleatorias de Chazal.
¿Y de dónde, si no de nuestro sagrado chazal, ESTÁN determinadas las creencias fundamentales?
@RibbisRabbiAndMore Tal vez haga eso como una pregunta separada.
Entendería el meiri que dice "אין עיקרי aunque camículoנempת תלechículoת בראçpleת ** של פשוטי מקראות ואגדות **" para significar que los principios de creencia no se basan en las pruebas de los simples significados de los versos y Aggadot para aplicar a las pruebas incluso de incluso un simple significado... Pero cuando el Chazal nos dice directa y específicamente cuál es la creencia correcta, entonces no es una PRUEBA, y el meiri no se está refiriendo a esto. Estos Chazals seguramente se pueden usar como fuentes. [PD: ¿Estamos discutiendo principios de creencia aquí, que usted aplica el Meiri aquí?]
@RibbisRabbiAndMore El Meiri invoca esto para ignorar lo que "Chazal nos dice directa y específicamente". Es posible que desee consultar los comentarios completos de Gemara y Meiri.

"Entonces, obviamente, este no es solo un ejercicio de nivel de entrada para principiantes, sino el fin último al que uno se esfuerza y ​​aspira toda su vida".

Aunque creo que podrías decir esto. El objetivo de Muser es tomarse una pequeña cantidad de tiempo cada día cuando sea necesario para restablecer a una persona y reenfocarla. Dicho esto, en el momento en que una persona necesita Muser para dicho reenfoque, no está necesariamente en un nivel alto, por lo que cualquier meditación que la ayude a hacer lo correcto, independientemente de cuán aspiracional sea, sería algo muy positivo. La otra cara de la moneda de la lucha por la recompensa sería yiras haonesh (el miedo al castigo), que también se aborda en este libro.