¿Por qué no hay una descripción de Olam Haba en la Torá?

Este es un tema bastante famoso, tanto que Rabbeinu Bachya (1100) ya enumera cinco respuestas a esta pregunta. Posteriormente, Abarbanel enumera 7 (en su libro Tzedek Olamim), y el Kli Yakar (a Vayikra 26:12) recopila 9 respuestas. Incluso hay más literatura judía flotando (especialmente en la cábala y el jasidut), pero creo que estos serán suficientes para este foro (aunque algunos de ellos suenan como observaciones en lugar de respuestas). También debo señalar que todos estos son solo destilaciones de lo que entendí del Kli Yakar (y, a veces, fuente primaria), pero hay más en cada uno y debo admitir que algunos de ellos creo que estoy tergiversando un poco por brevedad. .

1. La Torá habla sólo de este mundo y, por lo tanto, sería inapropiado hablar del 'próximo mundo'. Alternativamente, el 'mundo venidero' es una recompensa (incluso según el Ramjal, en cierto sentido) y la Torá está destinada a decirnos qué hacer, no qué obtenemos si la seguimos (Ver Rambam Hil. Teshuvá cap. 9)

2. La mayoría de las personas no pueden comprender lo que realmente significa el 'mundo venidero', y la Torá estaba destinada a ser entendida (Ibn Ezra to Devarim 32:39)

3. La Torá solo necesita decirnos sucesos antinaturales como recompensa, como una cosecha abundante como resultado de buenas obras (en lugar de un resultado de buenas prácticas agrícolas). La recompensa en el más allá, sin embargo, es natural (Ramban Vayikra)

4. La Torá quería referirse únicamente a una recompensa que la gente naturalmente quiere, es decir, bienes físicos. Los placeres espirituales de Olam Haba no son incentivos naturales (Kuzari 1:104-106)

5. La Torá fue entregada a una nación de adoradores de ídolos que practicaban la idolatría porque era una forma de sentirse seguros acerca de su salud, el rendimiento de sus cultivos, etc., por lo que la Torá solo tenía que asegurarles que servir a Dios al menos les proporcionaría esa cantidad. .

6. Podemos derivarlo de un kal vachomer: si la Torá promete recompensa espiritual incluso en el ámbito físico (והתהלכתי בתוככם - Vayikra 26:12), entonces ciertamente habrá recompensa en el mundo espiritual. (Kuzari y Drashos Harán 7)

7. La Torá le está hablando a toda la nación, por lo que solo enumerará recompensas nacionalistas como la paz y la abundancia, no la vida después de la muerte, que es personal (Ramban Devarim 11:13).

8. La Shelah escribe (Toldos Adam, Bayis Achron 156) que, en realidad, cuando la Torá describe las recompensas físicas, en realidad se refiere a las recompensas espirituales, pero las palabras que usa son palabras que usamos para referirnos a las contrapartes físicas de esas. elementos espirituales. (No me pidas que explique más pero suena genial)

9. El Ramjal mismo escribe (Derej Hashem 3:6) que la verdadera recompensa espiritual no puede estar escrita en la Torá porque עין לא ראתה אלקים זולתך - es simplemente demasiado exaltado para que la mente humana siquiera lo imagine (así que no hay término ni descripción que la Torá podría haberlo dado)

Dado que Olam Habá está más allá de la Torá, ya que no hay Mitzvot o Aveiros allí, y la Torá es solo para aquellos que viven en este mundo, por lo tanto, no se menciona Olam Habá en la Torá.

http://www.hidabroot.org/CommunityDetail.asp?FaqID=9822

עולם הבא הוא בעצם עולם שמעבר לתורה. שמر לא מקיימים מצו product ♦adieן אפשרות לחטוא בעברות, כמו שחכמים א residir Ighatal בעצמرadas מתייחסת לכך ש riesgo מיועדת לעולם erior. Igh כשرribaidamente תículo מחלוקת בין anterior לכן עולם הבא לא נכתב בתנ``ך

El Maharal al comienzo de la primera hakdama a Gevuros Hashem responde de la siguiente manera:

Un profeta recibe información de fuera de sí mismo. Por lo tanto, se le llama "vidente" (חוזה ( Shmuel 2 24:11 ) y רואה ( Shmuel 1 9:9 , por ejemplo), y aunque un profeta no recibe la profecía a través de facultades físicas, todavía tiene la similitud con " sentidos" en el sentido de que debe haber una conexión entre lo que se transmite y el receptor. (Esto es lo opuesto a un Chojom, que sabe por su intelecto y no por una transmisión externa: puede captar cosas que en esencia están más allá de su comprensión .) Olam Haba está completamente alejado de este mundo y de cualquier cosa con la que el hombre pueda relacionarse en este mundo, y por lo tanto la profecía no puede aplicarse a él. La Torá escrita, que es completamente profética, no puede, por lo tanto, ser un medio para comunicar Olam Haba.

Aunque no es explícito en este punto, parecería que según Rashi, la Torá SÍ describe el Mundo Venidero al comienzo de Parashat Bejukotai. Cuando Hashem dice en Vayikra והתהלכתי בתוככם 26:12 - "Caminaré en medio de ti" como parte de la recompensa por cumplir las mitzvot, Rashi comenta que Hashem está diciendo: 'Caminaré contigo en Gan Eden'. Dado que la descripción es del mundo físico, parecería que Rashi entiende que la tierra de Israel se convertirá en el nuevo Gan Eden.

¿Es Gan Eden lo mismo que Olam HaBa?

Según el Ramjal, así como numerosos Rishonim, Olam HaBa no es el Olam HaNeshamot (Mundo de las Almas) que el Rambam supone que es, sino Olam HaTechiyah, el mundo físico después de la resurrección de los muertos. Según Ramchal en Derech Hashem, Hashem reconstruirá el mundo para hacer que los reinos físico y espiritual se fusionen completamente entre sí. Rashi parece estar aludiendo a esa idea cuando habla de que nuestro mundo se convierte en Gan Eden.

Según Shadal:

Que los israelitas de la época de Moisés creían en la inmortalidad del alma puede percibirse sin lugar a dudas por la ley que prohíbe la consulta con los muertos. Moisés enseña implícitamente una bienaventuranza más allá de esta vida cuando narra que el sacrificio de Abel agradó a Dios y que Abel fue asesinado poco después, así como cuando dice que Enoc fue fiel a Dios y Dios se lo llevó antes de que llegara a la mitad. la vida habitual de su época.

Sin embargo, para propósitos de sanción en sus leyes, Moisés anunció recompensas que eran terrenales, naturales, verificables en esta vida, y tal sanción fue mucho más efectiva que una que hubiera sido extraída de recompensas celestiales, apoyadas solamente por la fe.(1 )

Alternativamente, el rabino Moshe Shamah sugiere que centrarse en la recompensa de otro mundo podría:

Servir de distracción y desincentivo al hombre en su misión de esforzarse por mejorar sus condiciones y las de sus hijos y la sociedad.(2)

En una vena relacionada, el rabino Solomon D. Sassoon sugiere que el enfoque de la Torá en recompensar a las generaciones futuras, en lugar de recompensar después de la muerte, lleva al hombre a ideales más elevados, que en realidad aumentan sus posibilidades de lograr la recompensa no mencionada. Sin embargo, centrarse en el más allá conduciría a motivaciones negativas y sería contraproducente:

Para un yo, al actuar para tener disfrute en el paraíso en el más allá, en realidad se está distanciando del nivel del no-ego que es el único que otorga la inmortalidad. Por otro lado, el Pentateuco, al enfatizar las bendiciones para las generaciones futuras, está estimulando motivos que están dirigidos hacia el futuro y, por lo tanto, menos centrados en el ego, una forma de motivación que, llevada a sus límites, en realidad logra unir la voluntad al no ego y, por lo tanto, asegurando la inmortalidad.(3)

(1) Traducido por Daniel Klein en Ḥakirah (vol. 10 p. 235).

(2) Recordando el Pacto, pp. 644-5.

(3) Citado allí p. 645.

La premisa de su pregunta es que la Torá debería decirnos explícitamente el propósito de nuestra existencia, y dado que no describe explícitamente a Olam Haba , esto plantea una dificultad con la afirmación de que Olam Haba es el propósito de nuestra existencia.

No sé qué base hay para su suposición de que la Torá debería establecer explícitamente el propósito de nuestra existencia. Además, no tengo conocimiento de ningún lugar en la Torá donde la Torá alguna vez explique la razón de Dios para la creación.

La Torá es fundamentalmente un libro de enseñanzas prácticas, que nos explica lo que debemos hacer y cómo debemos vivir en este mundo. Estrictamente hablando, no necesitamos saber las razones de Dios para nada, incluida la Creación.

Bueno, el Rambán escribe que la Torá no te dice que las recompensas sean naturales. Él dice que, naturalmente, el alma va a Gan Edén después de la muerte, por lo que la Torá no necesitaba escribirlo, ya que no sería una revelación. Es por eso que la Torá dice por karies que tu alma será cortada ya que eso es un milagro/antinatural.

Rabbeinu Bachaye dice que la recompensa en el mundo venidero no se puede explicar a la gente.

Bueno, según muchos Rishonim (por ejemplo, Ramban, Yad Rama) y Acharonim (Ramchal), Olam HaBa no es Olam HaNeshamot, sino que es el mundo después de Techiyat HaMeitim, cuando los mundos físico y espiritual coincidirán armoniosamente entre sí, para convertirse en un nuevo Gan Eden. Por lo tanto, parecería que la recompensa por guardar la Torá en Parashat Bejukotai puede entenderse como una descripción de Olam HaBa (sin mencionar específicamente Techiyat HaMeitim). Como comenta Rashi sobre והתהלכתי בתוככם 26:12, que Hashem paseará entre nosotros como en Gan Eden, describiendo la cercanía con Hashem a la que se refiere Ramchal. (Aunque, Ramchal, en Derech Hashem, dice que Techiyat HaMeitim y Olam HaBa solo ocurren después de que el mundo físico expira y luego se reconstruye, lo que no es evidente en el pshat de los psukim allí).

La belleza de este enfoque es que de esta manera el mundo comienza con un Gan Eden terrenal y culmina con un Gan Eden terrenal, dando una razón adicional de por qué la Torá comenzó con la historia de Gan Eden. Además, responde a nuestra pregunta diciendo que la Torá SÍ menciona a Gan Eden.