Rambam escribe en Hiljot Teshuvá 8:3 refiriéndose a Olam Haba:
israel
Esta es la recompensa por encima de la cual no hay mayor recompensa y el bien más allá del cual no puede haber [otro] bien. Este fue [el bien] deseado por todos los profetas. ( Jabad.org **)
En Hiljot Teshuvá 9:2 escribe:
″ זº זر נתriba כל שרriba שראuc.
Por estas razones, todo Israel, [en particular,] sus profetas y sus Sabios, han anhelado la era mesiánica para descansar de la [opresión de] los reinos gentiles que no les permiten ocuparse de la Torá y las mitzvot como es debido. . Encontrarán descanso y aumentarán sus conocimientos para merecer el mundo venidero. ( Chabad.org )
Sin embargo, en Hiljot Teshuvá 10:1 (la siguiente halajá) escribe:
אל יאמר אדם הריני עושה מצות התורה ועוסק בחכמתה כדי שאקבל כל הברכות הכתובות בה או כדי שאזכה לחיי העולם הבא ואפרוש מן העבירות שהזהירה תורה מהן כדי שאנצל מן הקללות הכתובות בתורה או כדי שלא אכרת מחיי העולם הבא אין ראוי לעבוד את ה' על הדרך הזה שהעובד על דרך זر ر .onc.
Una persona no debe decir: "Cumpliré las mitzvot de la Torá y me ocuparé en su sabiduría para recibir todas las bendiciones que contiene o para merecer la vida del mundo venidero".
"[Del mismo modo,] me separaré de todos los pecados contra los que advierte la Torá para que me salven de todas las maldiciones contenidas en la Torá o para que [mi alma] no sea separada de la vida del mundo. venir."
No conviene servir a Dios de esta manera. Una persona cuyo servicio está motivado por estos factores se considera que sirve por miedo. No está al nivel de los profetas o de los sabios.
Los únicos que sirven a Dios de esta manera son la gente común, las mujeres y los menores de edad. Están capacitados para servir a Dios por temor hasta que aumente su conocimiento y sirvan por amor. ( Chabad.org )
Esto parece ser una contradicción flagrante. Primero, escribe que todos, incluidos los profetas y los sabios, desean la Era Mesiánica porque entonces no tendrán nada que les impida participar en la Torá y las mitzvot para alcanzar el olam haba. Sin embargo, luego escribe que comprometerse con la Torá y las mitzvot para ganar olam haba es impropio, y no es el camino de los profetas y sabios.
¿Cómo se reconcilia esto?
¿Alguna fuente en la literatura rabínica nota esta aparente contradicción?
(He visto una fuente que aborda esto y puedo publicarla como respuesta, pero no me pareció muy convincente).
**En la traducción original no aparece la palabra "no". Sin embargo, como sin la palabra "no" significa exactamente lo contrario de lo que se dice, agregué la palabra asumiendo que es un simple error.
Creo que debes decir que que Olam Haba sea tu única motivación es infantil. Sin embargo, si tu motivación es porque amas a Hashem y también estás motivado por Olam Haba, ese es el camino de los Neviim.
R. Yosef Cohen escribe (Sefer Hateshuva 8: 3 y 9: 2) que cuando Rambam escribe que deseaban olam haba, no era para el beneficio personal de olam haba sino para alcanzar el shleimus de conocer a Dios.
כוונת הרמב"ם כאן ליישב שלא תהא סתירה הא שהתאוו כל הנביאים לחיי העוה"ב להא דאיתא בספרי והובא ברמב"ם פ"י ה"ד שלא יאמר אדם הריני לומד תורה בשביל שאקבל שכר לעוה"ב לזה כתב הרמב"ם שהנביאים לא התאוו לעוה"ב משום הגמול והשכר על מעשיו להנאת עצמו אלא להגיע לתכלית שבעוה"ב שהוא השלמות לדעת ולהשיג מאמיתת הקב"ה כלשון הרמב"ם בה"ב ומה זה שאמרו ונהנין מזיו השכינה שיודעים ומשיגים מאמתת הקב"ה וזה תכלית הבריאה וכלשון המסילת ישרים בתחילת ספרו ש riesgoדם לא נברא אלא ל riesgo על ד 'ighatal.
Sin embargo, realmente no veo cómo se indica esto en las palabras de Rambam aquí.
Rambam mismo explica su punto de vista en su introducción a Perek Chelek . (La traducción vinculada no es excelente, pero debería funcionar. Aquí está la versión hebrea ).
Allí explica detalladamente que el estado espiritual supremo es hacer lo correcto por sí mismo: estar intrínsecamente motivado.
Sin embargo, incluso el logro de este último nivel espiritual no debería ser el motivo de uno, sino simplemente hacer lo correcto en cualquier nivel que uno esté manteniendo.
Es un punto sutil, pero un estudio cuidadoso de Rambam lo aclarará. (Rambam mismo advierte allí que no todas las personas entenderán su punto, por lo que ciertamente no es simple). Aquí hay dos citas, pero es una discusión larga que realmente requiere leer la sección completa.
Uno no debe ocuparse de la Torá de Dios para ganarse la vida con ella; ni el fin de estudiar la sabiduría debe ser otra cosa que conocerla. La verdad no tiene otro fin que saber que es verdad. Dado que la Torá es la verdad, el propósito de conocerla es hacerla. Un buen hombre no debe preguntarse: “Si cumplo estos mandamientos, que son virtudes, y me abstengo de estas transgresiones, que son vicios que Dios nos mandó que no hiciéramos, ¿qué obtendré de ello?”. Esto es precisamente lo que hace el niño cuando pregunta: “Si leo, ¿qué me darás?”. Al niño se le responde de alguna manera porque, cuando conocemos su entendimiento limitado y su deseo de algo que no sea una meta real, le respondemos al nivel de su necedad, como está dicho en Proverbios 26:5: “Responde a la necio según su necedad.”
...
El mundo venidero es el fin último al que debemos dedicar todo nuestro esfuerzo.
Por lo tanto, el sabio que asió firmemente el conocimiento de la verdad y que imaginó el fin último, abandonando todo lo demás, enseñó: “Todos los judíos tienen una parte en el mundo venidero” (Sanedrín 10:1).
Sin embargo, aunque este sea el fin que buscamos, el que quiere servir a Dios por amor no debe servirle para alcanzar el mundo venidero. Más bien debería creer que la sabiduría existe, que esta sabiduría es la Torá; que la Torá fue dada a los profetas por Dios el Creador; que en la Torá nos enseñó las virtudes que son los mandamientos y los vicios que son los pecados. Al hacerlo, perfeccionará lo específicamente humano que reside en él y será genuinamente diferente de los animales. Cuando uno se vuelve plenamente humano, adquiere la naturaleza del ser humano perfecto; no hay poder externo que niegue a su alma la vida eterna. Su alma alcanza así la vida eterna que ha llegado a saber que es el mundo venidero, como hemos explicado. Este es el significado del versículo: “No seáis como el caballo o el mulo, que no tienen entendimiento; cuya boca debe ser retenida con freno y freno” (Sal. 32:9). Las restricciones que impiden que los animales actúen de acuerdo con su naturaleza son las externas, como el bocado y la brida. Con el hombre, las influencias que lo restringen son su control de sí mismo. Cuando un hombre alcanza la perfección humana, le impide hacer esas cosas que se llaman vicios y que le impiden la perfección; lo apremia e impulsa hacia aquellas cosas que se llaman virtudes y que lo llevan a la perfección plena. Esto es lo que todas las enseñanzas de los sabios me han aclarado sobre este asunto tan importante. Cuando un hombre alcanza la perfección humana, le impide hacer esas cosas que se llaman vicios y que le impiden la perfección; lo apremia e impulsa hacia aquellas cosas que se llaman virtudes y que lo llevan a la perfección plena. Esto es lo que todas las enseñanzas de los sabios me han aclarado sobre este asunto tan importante. Cuando un hombre alcanza la perfección humana, le impide hacer esas cosas que se llaman vicios y que le impiden la perfección; lo apremia e impulsa hacia aquellas cosas que se llaman virtudes y que lo llevan a la perfección plena. Esto es lo que todas las enseñanzas de los sabios me han aclarado sobre este asunto tan importante.
Yishai