B"H, hice, o casi hice, una buena acción. (Se finalizará bez"H en un mazeldiker shoh). Sin embargo, cuando descubrí hace unos meses que un buen resultado de mis acciones estaba en el horizonte , Decidí en mi mente que me gustaría que los z'chus para esta acción fueran a otra persona que tuvo una mano en esto, y que probablemente necesite más los z'chus.
Sé que este "trasladar los z'chus" se puede hacer. Es un viejo concepto judío; No puedo dar una sola fuente porque está en todas partes. Pero me gustaría saber un poco más sobre cómo se hace, y si lo he hecho con éxito.
1) Si uno quiere dar el z'chut de una obra a otra persona, ¿cómo se representa esto? ¿Se deben pronunciar palabras (a Di-s, a los demás oa la persona) o basta con pensar en ello?
2) Después de que le hayas dado los z'chus a otra persona, ¿cuánto crédito puedes continuar tomando y cuánto beneficio en este mundo puedes continuar derivando de la acción que hiciste? ¿Me está permitido decir a los demás que lo hice, o incluso, de manera más general, que he realizado una acción de este tipo? ¿O es más apropiado para mí negarme a participar por completo?
Si es tradicional pagarle a alguien cuando ha hecho esta acción por ti, ¿puedo aceptar el pago o debo dárselo?
3) ¿Puedes regalar los z'chus antes de que finalice la acción?
4) En diversas situaciones con posibles factores atenuantes: la mitzvá no se finalizó cuando regaló los z'jut; fallaste en hacer un pronunciamiento; realmente necesitas los z'chus ahora (es broma) -- ¿puedes recuperar los z'chus? ¿Cómo?
Esta es una pregunta totalmente seria y espero que nadie piense lo contrario.
Como señaló el rabino Natan Slifkin, no parece haber muchos precedentes tempranos para tal idea, al menos como usted describe:
En mi ensayo "¿Qué se puede hacer por alguien que ha fallecido?" Señalé que clásicamente, las mitzvot de uno son solo un crédito para aquellas personas que tuvieron una influencia formativa en ti. Las mitzvot de uno no pueden ayudar a las almas de otras personas. Rashba cita una respuesta de Rav Sherira Gaon sobre esto:
"Una persona no puede merecer a otra con recompensa; su elevación, grandeza y placer del resplandor de la Presencia Divina está solo de acuerdo con sus obras". (Rashba, Responsa, Vol. 7 #539)
Maharam Alashkar cita a Rav Hai Gaon, quien rechaza firmemente la idea de que uno puede transferir la recompensa de una mitzvá a otra persona y explica por qué esto es imposible:
"Estos conceptos son tonterías y uno no debe confiar en ellos. ¿Cómo puede uno abrigar la noción de que la recompensa de las buenas obras realizadas por una persona debe ir a otra persona? Seguramente el versículo dice: 'La justicia de una persona justa es sobre él. ,' (Ezequiel 18:20) y asimismo dice, 'Y la maldad del impío es sobre él.' Así como nadie puede ser castigado por el pecado de otra persona, tampoco nadie puede merecer la recompensa de otra persona. ¿Cómo podría uno pensar que la recompensa por las mitzvot es algo que una persona puede llevar con él, de modo que puede transferirla? a otra persona?" (Maharam Alashkar, Respuesta #101)
La misma opinión se encuentra explícita e implícitamente en otras fuentes, como señalé en mi ensayo. Simplemente no existe un mecanismo para transferir la recompensa por las propias mitzvot a otras personas. Parece que solo fuentes místicas muy recientes afirman lo contrario.
Ahora, no veo ninguna razón por la que debería haber alguna diferencia si la persona a la que uno está tratando de ayudar está muerta o viva. Tampoco conozco ninguna fuente en la literatura rabínica clásica que uno pueda hacer una mitzvá como un mérito para ayudar a alguien que está enfermo. Oración, sí. Y los Tehilim también son una forma de oración (aunque puede depender de qué Tehilim se recite). Pero no conozco ninguna fuente clásica de que uno pueda honrar a sus padres o aprender Torá o enviar a una madre pájaro como un mérito para otra persona.
(El ejemplo más común de personas que intentan hacer esto puede ser la costumbre de las mujeres de separar la jalá en nombre de una persona enferma. Aquí también, sin embargo, parece que la base clásica de esto no es que la mitzvá de separar la jalá esté acreditando la persona enferma, sino que la persona que separa la jalá tiene un tiempo especial de poder/inspiración, lo que hace que su oración sea más poderosa).
Si me equivoco en alguno de los puntos anteriores, me complacerá ver fuentes que muestren lo contrario. Pero hasta ahora, he encontrado que mientras la gente se sorprende cuando uno desafía la idea de que se puede estudiar Torá en nombre de alguien que está enfermo, nadie ha presentado ninguna fuente clásica que demuestre lo contrario. Además, si esto de hecho fuera parte del judaísmo clásico, ciertamente esperaríamos que tuviera una mención prominente en los escritos de Chazal y los Rishonim. Parece que tenemos otra situación de algo generalizado que se cree que es una parte integral y clásica del judaísmo y, sin embargo, es en realidad una innovación moderna que no tiene ninguna base en el judaísmo clásico.
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