¿Es falsable el principio del renacimiento?

Para tratar de relacionar cómo el proceso de renacimiento es falsificable y, por lo tanto, tratar de relacionar el concepto con la ciencia, tendré que establecer una serie de ideas/teorías antes de poder intentar relacionarlo directamente con la ciencia, así que tendré un montón de definiciones o extractos de sutras y luego trataré de relacionarlos todos juntos, por lo que el comienzo de mi pregunta puede ser simplemente enumerar un montón de teorías que luego se reunirán.

El proceso de "renacimiento", tal como lo entiendo, no permite que uno recuerde una vida pasada o experiencias de vidas pasadas. Es importante hacer la distinción entre el Buda físico (el propio Shakyamuni) y, lo que es en esencia, la "fuerza vital" del Buda. El propio Shakyamuni no pudo ver sus vidas pasadas ni recordar experiencias pasadas antes de nacer. Lo que pudo hacer, y esto es lo que es su quinto poder trascendental de poder ver vidas pasadas, es comprender su "fuerza vital" y percibir la naturaleza de su vida, que tenía en sus vidas anteriores. Es de este concepto de donde provienen las cadenas karma/kármicas y otras ideas relacionadas. Para apoyar esta afirmación, en el Sutra del loto, capítulo 16 (La duración de la vida de El Que Así Llega),

"Debes escuchar atentamente y escuchar el secreto de El Que Así Llega y sus poderes trascendentales. En todos los mundos, los seres humanos y celestiales y los asuras creen que el Buda Shakyamuni actual, después de dejar el palacio de los Shakyas, se sentó en el lugar. de práctica no lejos de la ciudad de Gaya y allí obtuve annuttara-samyak-sambodhi. Pero buenos hombres, han sido inconmensurables, ilimitados cientos, miles, diez miles, millones de nayutas de kalpas desde que de hecho logré la Budeidad... en verdad, el tiempo desde que alcancé la Budeidad es extremadamente largo (1)".

Shakyamuni aquí está diciendo que no hubo comienzo para su "existencia" o fuerza vital en sí misma. Básicamente, está diciendo que su fuerza vital y la de todos los demás ha existido desde "el pasado infinito" y continuará existiendo en todo momento. Lo que es importante saber es que la fuerza vital de uno no es vida en el sentido estándar, sino que existe intrínsecamente como una función del universo, independientemente de si hay vida. La vida es más la manifestación de la propia fuerza vital.

También en el Sutra del loto, en el capítulo 14 (Prácticas pacíficas), Shakyamuni afirma:

"Todos los fenómenos están vacíos, sin ser, sin permanencia constante, sin surgir ni extinguirse... los fenómenos existen, no existen, son reales, no son reales, nacen, no nacen... Mira todos los fenómenos como sin existencia , como el espacio vacío, como sin firmeza ni dureza, sin nacer, sin emerger, sin moverse, sin retroceder, permaneciendo constantemente en un solo aspecto (1)".

Aquí, Shakyamuni está diciendo que el verdadero aspecto de todos los fenómenos es que no tienen existencia. Otra forma de decir esto es que las causas no tienen implicaciones intrínsecas; solo los efectos lo hacen. También es decir que, pase lo que pase, eso no significa otra cosa que lo que pasó; cómo reacciona uno es todo lo que importa. Aquí se puede ver cómo las declaraciones de Shakyamuni sobre el verdadero aspecto de todos los fenómenos se pueden aplicar fácilmente a nuestra vida cotidiana, por lo que el siguiente paso lógico es tener un sistema para, en esencia, averiguar qué efectos diferentes se pueden crear. de cualquier fenómeno. Esto nos lleva a la siguiente idea filosófica.

Los 3000 Reinos es una teoría filosófica desarrollada por T'ien-T'ai, un filósofo budista chino. Es decir que "todo el mundo fenoménico existe dentro de un solo momento de vida (2)". Los reinos mismos se utilizan como una forma de "categorizar" el mundo fenoménico. A continuación se muestra un gráfico que explica cómo llegó a 3000 reinos:

(2)

Se cree que los Diez Mundos (o Diez Reinos Espirituales) son básicamente el espectro completo de la condición de vida de uno, que proviene de la fuerza de vida de uno (es decir, cómo uno se siente). No estoy del todo seguro de dónde viene el concepto de los diez mundos, aunque creo que es un concepto relativamente universal, al menos dentro del budismo Mahayana.

En resumen, sin embargo, uno siente que puede representarse como uno de los "Diez Mundos" o "Reinos Espirituales". La parte del gráfico que lo enumera como "Los diez mundos y su posesión mutuaaunque estaba enojado, no actuó violentamente, todavía pensó y actuó como lo haría alguien que estaba en uno de los mundos superiores. El mundo inclusivo en el que a menudo habitaba era la Ira, a pesar de que, no obstante, estaba en uno de los mundos superiores.

Otro aspecto importante de los Diez Mundos es que la totalidad de ellos existen intrínsecamente dentro de nosotros en todo momento y uno puede, momento a momento, pasar de un mundo al siguiente, ya sea hacia arriba o hacia abajo. Es decir que, en todo momento, para todas las personas sin excepción, el Mundo del Infierno existe dentro de nosotros, pero también existe la Budeidad.

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La siguiente parte de The 3000 Realms es The Ten Factors. Esta teoría también proviene del Sutra del loto en el segundo capítulo (Medios hábiles) y Shakyamuni la expone a Shariputra y dice lo siguiente:

"Shariputra, para resumir: los budas se han dado cuenta plenamente de la ley que es ilimitada, ilimitada, nunca alcanzada antes... El verdadero aspecto de todos los fenómenos solo puede ser entendido y compartido entre los budas. Esta realidad consiste en apariencia, naturaleza , entidad, poder, influencia, causa interna, causa externa, efecto latente, efecto manifiesto, y su consistencia de principio a fin (1)".

Personalmente, tengo dificultades para explicar Los diez factores, por lo que también agregaré un enlace que describe Los diez factores (3) más claramente. Según tengo entendido, los Diez Mundos son cómo nos sentimos emocionalmente, y los Diez Factores son cómo nos proyectamos en el mundo y cómo estos dos conceptos interactúan entre sí.

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La parte final de Los tres mil reinos se llama "Los tres reinos". Sé lo mínimo sobre esta parte de los Reinos, por lo que mi explicación probablemente no sea completa, pero hay muchos sitios web que creo que podrían explicarlos mejor. Todo lo que podría decir sobre ellos se aborda en la imagen que agregué arriba, así que me detendré aquí.

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Lo que es importante saber sobre The 3000 Realms en su conjunto es que describen todos los efectos posibles dentro de un solo momento de la vida. También significa que todo es subjetivo, en términos de punto de vista, y que todas las cosas son iguales.

La razón por la que he incluido el concepto de Los 3000 reinos es porque muestra que no solo Shakyamuni tiene una fuerza vital, sino también que la propia iluminación (el mundo de la Budeidad) existe intrínsecamente dentro de uno mismo (así como en todos los demás reinos).

Todas las perspectivas son iguales porque todo lo que percibimos es una percepción de un fenómeno y todos los fenómenos están "vacíos", como se indicó anteriormente, lo que significa que las percepciones de todos son iguales.

Esto significaría que, si se puede probar que todas las perspectivas son iguales, se puede probar que el principio del renacimiento es falsable porque: Si todas las perspectivas son iguales, porque todos los fenómenos están vacíos porque no hay nada que percibir, todo eso queda por existir es nuestra fuerza vital. Debido a que nuestra fuerza de vida no está restringida por ningún fenómeno (por ejemplo, el nacimiento y la muerte), existe por la eternidad sin principio ni fin. Sin embargo, uno no puede decir que la vida simplemente no existe, porque como dijo Descartes, "Pienso, luego existo". Esto dejaría como única opción que existe el "renacimiento", porque nuestro yo físico está atado por limitaciones y fenómenos físicos, las cosas nacerán y morirán. Sin embargo, dado que nuestra fuerza vital es eterna, y no realmente "viva" en el sentido en que la vida suele implicar, cuando vivimos físicamente, encarnamos esa fuerza de vida tal como, cuando hay materia, habrá gravedad. Nuestra fuerza vital es eterna, sin embargo, nosotros, como seres vivos, no lo somos, por lo que siempre naceremos y moriremos, pero cada vez que nacemos, encarnamos nuestra fuerza vital. Esto es lo que es la reencarnación.

Lo que queda por hacer es probar que todas las perspectivas son iguales. Para eso hay que mirar la Teoría de la Relatividad de Einstein. Este concepto no lo entiendo en su totalidad, pero sí sé que dice que si hay una persona que no se mueve, el tiempo será más rápido para él o para ella que para alguien que se mueve. Se ha demostrado científicamente que esto sucede. El tiempo no cambiaría para ciertas personas (o cualquier cosa), si la perspectiva de alguien pudiera considerarse inválida. Debido a que la perspectiva de todos es igual, el tiempo mismo cambia cuando algo se mueve.

Espero que esto responda tu pregunta. Sé que algunas de mis explicaciones pueden ser un poco turbias o poco claras, así que estaría feliz de tratar de aclarar cualquier cosa.

Trabajos citados:

1) El Sutra del loto y sus Sutras de apertura y cierre. Tokio: Soka Gakkai, 2009. 57-267. Imprimir.

2) "Tres Mil Reinos en un Solo Momento de Vida". Soka Gakkai Budismo Internacional en Acción por la Paz. Soka Gakkai Internacional, abril de 2012. Web. 6 de agosto de 2016. http://www.sgi.org/about-us/buddhism-in-daily-life/three-thousand-realms-in-a-single-moment-of-life.html .

3) "Diez Factores". Soka Gakkai Budismo Internacional en Acción por la Paz. Soka Gakkai Internacional, octubre de 2000. Web. 6 de agosto de 2016. http://www.sgi.org/about-us/buddhism-in-daily-life/ten-factors.html .

Cada vez que la mente da nacimiento a la idea del 'yo' y cree que es un 'yo', eso es 'nacimiento'. Esto es lo que la mente (en lugar de la idea de "tú") debería estar viendo.

Los Pali suttas explican la palabra ' nacimiento ' ('jati') como la generación mental de la idea mental, visión o 'suposición' de ' seres ' ('satta') o ' identidad propia ' ('sakkaya'); que, aparte de la 'visión' o el 'pensamiento conceptual', no hay 'seres' que encontrar .

Los doce nidanas son verificables por la conciencia ordinaria, como se enseña.

Del cese de la ignorancia viene el cese de las fabricaciones... Del cese del nacimiento, entonces cesan el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el cese de toda esta masa de estrés y sufrimiento.

"Sabiendo esto y viendo esto, ¿dirías, 'El Contemplativo dice esto. Hablamos así en línea con las palabras del Contemplativo'?"

"No, señor".

"¿Es el caso de que habláis simplemente de acuerdo con lo que habéis conocido, visto y entendido por vosotros mismos?"

"Si señor."

"Bien, monjes. Han sido guiados por mí en este Dhamma que se ve aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para ser realizado por el observador por sí mismo.

Mahatanhasankhaya Sutta

Por ejemplo, en el Nakulapita Sutta , a un frágil anciano sin poca experiencia en meditación se le enseñaron los conceptos básicos del origen dependiente (los últimos cuatro nidanas).

Sin embargo, si no puede liberar la mente de los pensamientos de "usted" o "yo", puede examinar los doce nidanas de una manera más mundana.

Por ejemplo, cuando sufres, ¿por qué sufres? La causa del sufrimiento es una sensación de pérdida (que es el envejecimiento y la muerte). La sensación de pérdida es causada por la creencia de que eres algo o posees algo (que es el objeto perdido). Esta creencia de que posees algo es causada por el devenir (por ejemplo, un día te casaste con una mujer y por lo tanto te convertiste ensu marido". Más tarde, su esposa lo dejó, lo que resultó en que usted sufriera por la pérdida de su esposa y su propia identidad como "marido"). Te casaste con la mujer (que antes era una extraña) porque te encariñaste con ella, pensando: "Me gusta, la quiero, debo tenerla". Estos pensamientos de apego de "yo" y "me gusta" y "quiero" fueron causados ​​por sentimientos placenteros hacia la mujer y un impulso (anhelo, lujuria) por ella. En última instancia, sufriste por tu esposa perdida debido a la ignorancia. Ignorabas la realidad de que el deseo y el apego causan sufrimiento (4 nobles verdades), razón por la cual te apegaste a la mujer. Ignorabas la realidad de que todas las cosas condicionadas son impermanentes, no pueden traer felicidad duradera y no son uno mismo.

Este enlace puede ser útil, páginas 3 a 6:

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/shapeofsuffering.pdf

@ 25299 ... la única forma en que descubrirá el aspecto de 'falsificación', en mi humilde opinión, es primero desarrollar confianza en el Dhamma. Eso significa que no das paso a ninguna duda o cuestionamiento. Sólo entonces pondrás en práctica el Dhamma de manera ordenada. Si no tienes la convicción de que el Dhamma debe practicarse de manera ordenada, solo llevarás a cabo cualquier instrucción dada por un corto tiempo y la abandonarás. ¿Por que es esto entonces? Es simplemente por las dudas que tienes. Se traduce en falta de confianza y, por tanto, en ausencia de resultados.

Digamos, por ejemplo, que quieres ir en busca de piedras preciosas. Sólo si usted es consciente de la existencia de las piedras preciosas, y si está seguro de cómo proceder en su búsqueda, seleccionará de manera ordenada el suelo apropiado dejando fuera lo no deseado, lavándolo, dejando fuera los guijarros y seleccionando el precioso. piedras Si, por otro lado, no tiene confianza, no tiene conocimiento de la tecnología, no tendrá la paciencia para hacer lo necesario con esmero.

Del mismo modo, si hay confianza, practicamos el Dhamma y la meditación de manera ordenada. Haces las cosas con cuidado y de manera ordenada con confianza. Sólo entonces obtendrás resultados en esta misma vida. La comprensión en tal persona algún día resultará ser una realización. Para eso tendrás que desarrollar la meditación sobre la repulsión (Asubha Saññā') - percibir la impureza del cuerpo; 'Ahare Patikkula Saññā' -percibiendo la impureza del alimento material; 'Sabba Loke Anabhirata Saññā' - sin deleitarse en los mundos; 'Sabba Sankharesu Anicca Saññā' -la impermanencia de todos los agregados, y de 'Marana Sati' -ser consciente de la muerte. (lea Asavakkhaya Sutta donde el Buda Supremo explica estos cinco). No pude encontrar el enlace Acceso a la percepción, pero puede leerlo en el Libro de Bhikku Bodhi.

Si se llevaran a cabo estas cinco actividades de meditación, surgiría en usted el desapasionamiento. Cuando te vuelvas desapasionado con el entendimiento, entonces comenzarás a perder el deseo y el anhelo por las cosas materiales y los placeres sensuales. Tu mente se volverá más y más tranquila. Sólo con una mente tan calmada será posible desarrollar las sabidurías especiales. Tu Sakkaya Ditthi (la idea del yo) te dejará. Verás resultados en esta misma vida.