En relación con el renacimiento después de la muerte, ¿en qué se diferencia el karma de los dioses sobrenaturales?

¿De qué manera el karma es más creíble que los dioses sobrenaturales que emiten un juicio cuando hablamos de renacimiento después del punto de la muerte, ya que el renacimiento está indisolublemente ligado al karma?

La implicación aquí es que la muerte de alguna manera niega la naturaleza causal de los estados mentales que se observan en el momento presente; junto con nuestra capacidad de guardar rencores de una vida a otra, la continuación de cambios físicos efectuados por estados mentales, etc.

El karma es más creíble que Dios, porque se ve que el karma funciona en esta vida en muchos niveles: cambios mentales debido al karma, cambios en el entorno físico debido al karma, cambios en las relaciones debido al karma, etc. La afirmación de que todo esto cesa. en el momento de la muerte es solo un reclamo. Tiene sentido dentro de un marco fisicalista, pero no desde un marco experiencial como el budismo.

No quiero faltar al respeto con esto, pero la gravedad es observable, mientras que nacer como humano y luego como perro después de morir debido a un karma poco hábil no lo es.

Seguro que lo es... el perro observa que ha nacido perro. ¿De qué otra manera podría observarse? La mente no se puede observar a través de medios físicos, por lo que es una falla de nuestros instrumentos, no del proceso en sí. Ciertamente no es razón para concluir "por lo tanto, Dios".

¿Por qué el renacimiento en el reino humano se clasifica como más alto cuando algunos humanos sufren más que algunos animales y tienen menos capacidad intelectual para razonar que los perros o los cuervos?

La clasificación es una construcción humana; no hay parte de la naturaleza que diga "los humanos somos mejores". Generalmente, se considera más difícil nacer humano, debido a la complejidad y sofisticación del organismo (pulgares oponibles aparentemente significan mucho; funciones cerebrales complejas, etc.). Se necesitan estados mentales específicos para nacer como individuos específicos, por ejemplo, humanos con síndrome de Down, etc., pero aún tienen mucho a favor de ellos sobre los perros (vida más larga, pulgares oponibles, un lugar en la sociedad humana, etc.)

¿Cómo estás seguro de que existe esta transición a un renacimiento inferior, como en los reinos infernales que suenan como lugares realmente malos que existen físicamente, aparte de la evidencia anecdótica que no se puede observar a través de la experiencia?

No tengo motivos para dudar de que el infierno exista; no parece menos plausible que el hecho de que este reino exista. Parece razonable que el entorno de uno cambie en función del estado mental de uno, ya que eso es observable en esta vida, y es razonable concluir que la causalidad también juega un papel en la continuación de uno después de la muerte. No estoy seguro de que exista el infierno, pero parece razonable creer que existen reinos de ese tipo.

¿Por qué nadie apoya el renacimiento con ninguna evidencia sólida, sino que lo afirma como resultado del karma cuando el karma se presenta como una ley natural?

Ha habido muchos intentos de apoyar el renacimiento con evidencia sólida, algunos bastante convincentes. Por ejemplo, los artículos en esta página:

http://www.medicine.virginia.edu/clinical/departments/psychiatry/sections/cspp/dops/publications-page

También existe la forma superior de investigación que es la meditación; a través de una práctica simple pero dedicada, uno puede recuperar por sí mismo recuerdos de vidas pasadas, según las enseñanzas budistas.

22. Entonces, un bhikkhu que es un principiante y quiere recordar de esta manera debe ir a un retiro solitario al regresar de su ronda de limosnas después de su comida. Luego debe alcanzar los cuatro jhānas en sucesión y emerger del cuarto jhāna como base para el conocimiento directo. Luego debe hacer referencia a su acto más reciente de sentarse [para este propósito], a continuación, a la preparación del asiento, a la entrada en el alojamiento, al retiro del cuenco y la túnica [exterior], al tiempo de comer, a la hora de volver del pueblo, a la hora de vagar por limosna en el pueblo, a la hora de entrar en el pueblo, a la hora de salir del monasterio, a la hora de rendir homenaje en el santuario terraza y la terraza del árbol de la Iluminación, hasta el momento de lavar el cuenco, hasta el momento de recoger el cuenco, a las cosas hechas desde el momento de recoger el cuenco hasta el enjuague bucal, a las cosas hechas temprano en la mañana, a las cosas hechas en la vigilia del medio, en la primera vigilia. De esta manera debe advertir todas las cosas hechas durante toda la noche y el día en orden inverso.

23. Si bien esto es evidente incluso para su conciencia normal, es especialmente evidente para su conciencia de trabajo preliminar. Pero si algo allí no es evidente, debe volver a alcanzar el jhāna básico, emerger y advertir. Al hacerlo, se vuelve tan evidente como cuando se enciende una lámpara. Y así, también en orden inverso, debe advertir las cosas hechas el segundo día atrás, y el tercer, cuarto y quinto día, y en los diez días, y en la quincena, y hasta un año atrás.

24. Cuando por estos medios se refiere a diez años, veinte años, y así sucesivamente hasta su propio renacimiento-vinculado en esta existencia, debe señalar la mentalidad-materialidad que ocurre en el momento de la muerte en la existencia anterior; porque un bhikkhu sabio es capaz en el primer intento de eliminar el vínculo del renacimiento y hacer de la mentalidad-materialidad su objeto en el momento de la muerte.

-- Vism XII.22-4 (Nyanamoli, trans)

Si golpeo una bola blanca con fuerza en una mesa de billar, alguien que no comprenda la transferencia de impulso diría que todo lo que sucedió posteriormente sucedió por casualidad.

Alguien que ve la bola blanca acercándose a un paquete de bolas podría preguntarse por qué deberíamos esperar que le suceda algo al paquete de bolas, no hay razón para ello.

Cuando posteriormente todas las bolas se detengan en una configuración particular, alguien más diría que Dios lo arregló. Entonces es comprensible que cuando Dios golpee la bola blanca rodando, quiso enviar algunas bolas a los bolsillos del infierno y otras al purgatorio perpetuo.

Alguien más que se haya encontrado con estos dos puntos de vista, dirá que el punto de vista de que la transferencia de impulso de una bola a los demás que entran en contacto no es diferente del punto de vista de Dios. La función de transferencia de impulso no es diferente de la función que desempeña un dios personal.

Y la transferencia de impulso sigue siendo una agencia sobrenatural, y así sucesivamente...

¿Qué se puede decir a eso?

Son puntos de vista que surgen sin una comprensión de la transferencia de impulso o kamma. ¡Esto es solo una analogía! Por favor, no me tome a la tarea en esta analogía.

Algunas veces cuando no VEMOS por nosotros mismos (Paccattam Veditabbo Vinnuhi) una verdad subyacente. ¡Todas las vistas son posibles!

Entonces, cuando "vemos por nosotros mismos" (Paccattam Veditabbo Vinnuhi) el funcionamiento del kamma, entonces ciertos puntos de vista son imposibles, otros no son plausibles y llegamos a los puntos de vista correctos.

La única evidencia convincente es ver nuestras propias vidas pasadas y, si no podemos hacerlo, la otra alternativa es tener algo de fe en las palabras de alguien como Buda. Si no podemos hacer ambas cosas, como si no tuviéramos habilidad, ni fe, ni práctica, permaneceríamos llenos de engaño/confusión en cuanto a cuáles son los puntos de vista correctos. La práctica lleva a conocer por nosotros mismos y también da como resultado una mayor confianza en el dhamma.

Comienza con la práctica y termina con el conocimiento (vijja o bodhi).

Para responder a su pregunta, necesitamos usar una mente racional.

Echa un vistazo a ti mismo. ¿Que ves? Algo. Echa un vistazo más profundo a ti mismo. ¿Cómo surge todo en ti? Los 5 sentidos hacen que todo surja. Echa un vistazo aún más profundo en ti mismo. ¿Cómo surge todo en ti? El sentimiento y el contacto hace que todo surja. ... Echa un vistazo lo más profundo posible en ti mismo. ¿Cómo surge todo en ti? Todo surge del deseo/querer. Esta es la verdad última por la que todo surge en ti mismo.

Echa un vistazo a la verdad última de todo lo que surge en ti mismo. ¿Cómo surge TODO (un pensamiento, una representación visual, un sonido, un olor, etc.) de la nada en ti mismo? Primero surge el deseo/querer de ALGO. Entonces, el deseo/querer crea el esfuerzo para superar los obstáculos. Cuando el esfuerzo es lo suficientemente grande, los obstáculos se destruyen y ALGO surge. Esta es la verdad última de cómo todo surge de la nada en ti mismo.

Echa un vistazo fuera de ti mismo e imagina que el tiempo retrocede. ¿Que ves? Todo retrocediendo en el tiempo. Echa un vistazo más de cerca fuera de ti mismo e imagina que el tiempo va más hacia atrás. ¿Cómo surge todo fuera de ti mismo? De la mezcla de las cosas surge todo. Echa un vistazo aún más de cerca fuera de ti mismo e imagina que el tiempo retrocede aún más. ¿Cómo surge todo fuera de ti mismo? Desde los átomos, etc... Echa un vistazo lo más cercano fuera de ti mismo e imagina el tiempo retrocediendo indefinidamente. ¿Cómo surge todo fuera de ti mismo? Todo surge del deseo/querer. Esta es la verdad última por la que todo surge fuera de ti mismo.

Echa un vistazo a la verdad última de todo lo que surge fuera de ti. ¿Cómo surge TODO (una roca, una planta, un animal, arena, etc.) de la nada fuera de ti? Primero surge el deseo/querer de ALGO. Entonces, el deseo/querer crea el esfuerzo para superar los obstáculos. Cuando el esfuerzo es lo suficientemente grande, los obstáculos se destruyen y ALGO surge. Esta es la verdad última de cómo todo surge de la nada fuera de ti.

Analiza la verdad última de cómo todo surge de la nada fuera de ti. ¿Que ves? Ves centillones y centillones de deseos/querer encadenados uno tras otro, formando centillones y centillones de capas de deseo/querer. De centillones y centillones de capas de deseo/querer todo surgió. De centillones y centillones de capas de deseo surgieron galaxias, planetas, plantas, animales, etc. De centillones y centillones de capas de deseo surgieron. Sois centillones y centillones de capas de deseo/querer. Todo son centillones y centillones de capas de deseo/querer.

Si sois centillones y centillones de capas de deseo/querer, sois más que vuestro cuerpo físico. Si eres más que tu cuerpo físico, centillones de capas de deseo permanecerán después de tu muerte. Cuando quedan centillones de capas de deseo/querer después de tu muerte, tú permaneces. Cuando permaneces, eres. Cuando eres, te conviertes. Cuando te conviertes, naces. Cuando naces, deseas. Cuando deseas, te aferras y anhelas. Cuando te aferras y anhelas, sufres.

Cuando sufres, se forman centillones de capas de deseo/querer queriendo que sufras (recuerda: la verdad última por la que todo surge en ti mismo). Cuando se forman centillones de capas de deseo/deseo queriendo que sufras, se forman centillones de capas de deseo/deseo queriendo que te aferres y anheles. Cuando se forman centillones de capas de deseo/querer queriendo que te aferres y anhelando, se están formando centillones de capas de deseo/queriendo que desees. Cuando se forman centillones de capas de deseo/querer queriendo que tú desees, se están formando centillones de capas de deseo/queriendo que tú nazcas. Cuando se formen centillones de capas de deseo queriendo que nazcas, renacerás de nuevo.

Cuanto más te aferras y anhelas, más sufres. Cuanto más sufres, más pecas. Cuanto más pecas, más enojado estás. Cuanto más enojado estás, más enojado estás y más deseas estar enojado (recuerda: la última verdad por la que todo surge en ti mismo). Cuanto más desees estar enojado, más centillones de capas de deseo/querer se formarán queriendo que estés enojado. Cuantos más centillones de capas de deseo/querer que estés enojado se formen, más enojado estarás después de la muerte. Cuanto más enojado estés después de la muerte, más enojado te volverás después del próximo nacimiento. Cuanto más enojado te vuelvas después del próximo nacimiento, más sufrirás. Cuanto más sufras, más en el infierno vivirás.

Cuanto menos te aferras y anhelas, menos sufres. Cuanto menos sufres, menos pecas. Cuanto menos pecas, más feliz eres. Cuanto más feliz eres, más feliz eres y más deseas ser feliz (recuerda: la verdad última por la que todo surge en ti mismo). Cuanto más desees ser feliz, más centillones de capas de deseo/querer se formarán queriendo que seas feliz. Cuantos más centillones de capas de deseo/querer que seas feliz se formen, más feliz serás después de la muerte. Cuanto más feliz seas después de la muerte, más feliz serás después del próximo nacimiento. Cuanto más feliz seas después del próximo nacimiento, más feliz serás. Cuanto más feliz seas, más en el paraíso vivirás.

Cuando dejes de apegarte y anhelar, el sufrimiento llegará a su fin. Cuando el sufrimiento llega a su fin, te das cuenta: "en la bienaventuranza estoy". Así, después de que mueras, en la bienaventuranza renacerás.