Mientras meditaba sobre el Originamiento dependiente, llegué a comprender ciertas cosas que presenté con vacilación aquí:
Aunque los eslabones de la cadena del Originamiento Dependiente son de naturaleza cíclica, se puede decir que Avijjā es la raíz del engaño y la causa principal de las infinitas repeticiones del ciclo. Además, está presente en todos y cada uno de los enlaces todo el tiempo. Entonces, como ejemplo, aunque Avijjā da lugar a Saṅkhāras, es Saṅkhāras (más Avijjā), lo que da lugar a Viññāna y, a su vez, es Viññāna (más Avijjā) lo que nos lleva al siguiente Nidāna, es decir, NāmaRūpa, y así sucesivamente y así sucesivamente.
El 'yo', el 'individuo' engañoso, está presente solo en una forma incipiente hasta, siento, hasta el Nidāna de Phassa y comienza a organizarse, por así decirlo, desde el vínculo de Vedanā, atrincherándose totalmente y casi ' irreversiblemente solidificada cuando se alcanza el nivel de Upādāna.
Los eslabones más débiles son los de Vedanā, Taṇhā y Upādāna, y por eso es posible romper la cadena en estos tres lugares, siendo el relativamente más fácil el paso de Phassa a Vedanā y el más difícil el de Taṇhā a Upādāna.
Antes de Phassa, el 'yo' es demasiado vago e incipiente y, por lo tanto, bastante débil para intentar su propia ruptura.
Después del Nidāna de Upādāna, el 'yo' está demasiado arraigado y solidificado y, por lo tanto, su ruptura nuevamente se vuelve casi imposible.
¿Es esto correcto? ¿Solo tengo parte de razón? ¿O es que lo he entendido todo mal?
Y sí, ¿es posible tener una visión profunda directamente del vínculo primario de Avijjā, de modo que las intervenciones posteriores no sean necesarias en absoluto?
Aunque los eslabones de la cadena del Originamiento Dependiente son de naturaleza cíclica, se puede decir que Avijjā es la raíz del engaño y la causa principal de las infinitas repeticiones del ciclo. Además, está presente en todos y cada uno de los enlaces todo el tiempo.
Correcto. Cada enlace incluye la ignorancia dentro de él. Por ejemplo, el vínculo de la conciencia no significa la conciencia misma, sino una conciencia contaminada con la ignorancia. SN 22.81 deja esto claro, con su frase: "contacto con la ignorancia (avijjāsamphassajena)".
Entonces, como ejemplo, aunque Avijjā da lugar a Saṅkhāras, es Saṅkhāras (más Avijjā),
Correcto. Muy bien.
eso da lugar a Viññāna y, a su vez, es Viññāna (más Avijjā) lo que nos lleva al próximo Nidāna, es decir, NāmaRūpa, y así sucesivamente.
Correcto. Muy bien. Un Buda/Arahant tiene conciencia sin ignorancia ( It 44 ; MN 38; MN 148; etc).
El 'yo', el 'individuo' engañoso, está presente solo en una forma incipiente hasta, siento, hasta el Nidāna de Phassa y comienza a organizarse, por así decirlo, desde el vínculo de Vedanā, quedando totalmente atrincherado.
En la forma más primaria de originación dependiente, lo anterior es incorrecto. Consulte SN 12.12 , que dice que no hay un "yo" o "quién" que sienta, anhele y se aferre.
Sin embargo, cuando el devenir pasado emerge en la ignorancia, entonces 'sí', el yo engañoso está en forma incipiente. (Consulte el final de MN 9 , que incluye tres asava, incluido el devenir, dentro del vínculo de la ignorancia)
y casi 'solidificado irreversiblemente' cuando se alcanza el nivel de Upādāna
Correcto. En su forma más primaria, la visión de uno mismo emerge en upadana. Consulte MN 9 o SN 12.2, que dicen que las palabras sobre uno mismo son uno de los cuatro tipos de apego.
Los eslabones más débiles son los de Vedanā, Taṇhā y Upādāna, y por eso es posible romper la cadena en estos tres lugares, siendo el relativamente más fácil el paso de Phassa a Vedanā y el más difícil el de Taṇhā a Upādāna.
Correcto. La mayoría de los suttas tratan de evitar que vedana provoque el surgimiento del deseo. MN 148 es un sutta que extiende la posibilidad al deseo; donde el anhelo aún puede experimentarse sin upadana. Pero una vez que surge upadana, esto es dukkha; esto es estrés o esclavitud.
Antes de Phassa, el 'yo' es demasiado vago e incipiente y, por lo tanto, bastante débil para intentar su propia ruptura.
Como se dijo, en el nivel primario, no puede haber un yo anterior a upadana.
Sin embargo, si existe el ser incipiente que surge de la ignorancia, puede detenerse en el vínculo nama-rupa. No se debe proceder a contactar.
Por ejemplo, el incipiente pensamiento propio (sankhara) puede surgir espontáneamente durante la meditación: " Quiero comer ". Nama-rupa puede reflexionar: " No, no es el momento adecuado para comer ". Por lo tanto, las bases de los sentidos y el contacto que normalmente buscan comida para comer no surgirán. La cadena se corta en nama-rupa.
Nota: El enlace namarupa también incluye contacto dentro de él. Esto se refiere al contacto 'interno' hecho con el enlace sankhara. No se refiere al contacto séxtuple que es un contacto orientado 'externo'.
Después del Nidāna de Upādāna, el 'yo' está demasiado arraigado y solidificado y, por lo tanto, su ruptura nuevamente se vuelve casi imposible.
Sí. Pero el yo que se ha formado todavía se puede cortar.
¿Es esto correcto? ¿Solo tengo parte de razón? ¿O es que lo he entendido todo mal?
Tu análisis es excelente. Bien hecho.
Y sí, ¿es posible tener una visión profunda directamente del vínculo primario de Avijjā, de modo que las intervenciones posteriores no sean necesarias en absoluto?
MN 9 incluye los tres 'asava' dentro del vínculo de la ignorancia, a saber, la sensualidad, el devenir (pasado) y la ignorancia. Por lo tanto, si la mente tiene una concentración clara y silenciosa, puede experimentar la energía o vibración de 'asava' burbujeando o fluyendo, sin que esos asava generen pensamientos y percepciones (que son vaci y citta sankhara). Sin embargo, tales efluvios de 'asava' siempre provocarán/agitarán la respiración (kaya sankhara).
En resumen, en el nivel más primario, la sutil aparición de la ignorancia se puede discernir dentro de la respiración. Por eso se desarrolla Anapanasati.
Nota: El 'kayasankhara' mencionado en el 4° paso de anapanasati es el mismo que el kayasankhara mencionado en el 2° eslabón del origen dependiente.
Es importante saber qué son los 'sankhara', que son de tres tipos:
Cuando surge la ignorancia/asava, entonces elaboran uno o todos los sankhara anteriores.
Si es necesario, consulte el excelente ' Shape of Suffering ' de Thanissaro, páginas 3 a 7.
Cuando persiste la confusión, es bueno repasar lo básico.
Una comprensión del origen dependiente requiere una comprensión del contacto:
DN34: 1.2.8 : ¿Qué cosa debe entenderse por completo?
DN34:1.2.9 : Contacto, que va acompañado de impurezas y es propenso a ser agarrado.
Puede que le interese DN1, que describe todos los enredos que implica pensar en el 'yo'.
DN1:3.58.0 : 4.3. No es posible
DN1:3.70.1 : Ahora, cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro sobre estos sesenta y dos motivos, no es posible que experimenten estas cosas sin contacto.
DN1:3.71.0 : 4.4. Originación dependiente
DN1:3.71.12 : Ahora, cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro sobre estos sesenta y dos terrenos, todos ellos experimentan esto mediante el contacto repetido a través de los seis campos de contacto. Su sentimiento es una condición para el deseo. El deseo es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia continua. La existencia continua es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para que lleguen a ser la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia.
Al final, los enredos no son tan importantes como la fuga.
DN1:3.72.0 : 5. El final de la ronda
DN1:3.72.1 : Cuando un mendicante comprende verdaderamente los seis campos de origen, finalización, gratificación, inconveniente y escape de los contactos, comprende lo que hay más allá de todas estas cosas.
DN1:3.72.2 : Todos estos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado o el futuro están atrapados en la red de estos sesenta y dos terrenos, de modo que dondequiera que emerjan quedan atrapados y atrapados en esta misma red.
DN1:3.72.3 : Supongamos que un hábil pescador o su aprendiz lanzaran una red de malla fina sobre un pequeño estanque. Pensarían: 'Cualquier criatura de tamaño considerable en este estanque quedará atrapada en la red. Dondequiera que emergen, quedan atrapados y atrapados en esta misma red.
DN1:3.72.4: De la misma manera, todos estos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado o el futuro están atrapados en la red de estos sesenta y dos motivos, de modo que dondequiera que emerjan quedan atrapados y atrapados en esta misma red.
No te dejes atrapar por la red.
máx.
Andri Volkov