Le pregunté a mi maestro cómo alguien debería ver por sí mismo que ocurre el renacimiento, él (un monástico Theravadin) dijo que con un gran samadhi uno debería observar los doce nidanas (el proceso de cosurgimiento dependiente) para ver el undécimo nidana (el devenir conduce al nacimiento). ).
Puedo aceptar que si uno observa las nidanas, entonces verá que el devenir conduce al nacimiento. Sin embargo, ver que el nacimiento ocurre durante nuestra vida (biológica) es independiente de concluir que el (re)nacimiento ocurre después de la muerte física. Creo que la forma más sencilla de expresar esto es que el proceso de devenir que conduce al nacimiento no depende del cuerpo. Si uno puede ver el undécimo nidana, ¿cómo confirmarían que el undécimo nidana no requiere forma?
Tal vez estoy en el camino completamente equivocado y la acción adecuada es observar algún otro proceso para ver que la mente (en lugar de solo los nidanas) no requiere un cuerpo para sostenerla.
Sí. Esta pregunta está en el camino equivocado porque el Originamiento Dependiente se trata solo de las 12 condiciones que resultan en sufrimiento , es decir, tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación. Citar:
¿Y qué es el cosurgimiento dependiente? De la ignorancia como condición necesaria vienen los fabricantes. De los fabricantes, como condición necesaria, surge la conciencia. De la conciencia como condición requerida viene la mentalidad y la materialidad. De la mentalidad y la materialidad como condición requerida vienen los medios de los seis sentidos. De los medios de los seis sentidos como condición requerida viene el contacto. Del contacto como condición necesaria surge el sentimiento. Del sentimiento como condición necesaria surge el deseo. Del deseo como condición necesaria surge el apego. Del apego como condición necesaria surge el devenir. Del devenir como condición necesaria viene el nacimiento. Desde el nacimiento como condición requerida, luego entran en juego el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de estrés y.
Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: análisis del cosurgimiento dependiente
En otras palabras, el 12º nidana no se trata de la muerte física. La siguiente cita establece que el envejecimiento y la muerte cesan cuando 'el ojo ve una forma', es decir, mientras el cuerpo físico todavía está vivo:
Al ver una forma con el ojo , no se obsesiona con las formas agradables y no se altera por las formas desagradables. Mora con la atención plena del cuerpo establecida, con una conciencia ilimitada. Él discierne, como ha llegado a ser, la liberación de la conciencia y la liberación del discernimiento donde esas malas e inhábiles cualidades cesan sin resto. Habiendo abandonado así la conformidad y la oposición, no disfruta de ningún sentimiento que siente (placer, dolor, ni-placer-ni-dolor), no le da la bienvenida, no permanece apegado a él. Como no disfruta de ese sentimiento, no le da la bienvenida y no permanece apegado a él, no surge el deleite. Del cese de su deleite viene el cese del apego. De la cesación del apego viene la cesación del devenir. De la cesación del devenir viene la cesación del nacimiento. Deel cese del nacimiento, luego el envejecimiento y la muerte , la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación cesan. Tal es el cese de toda esta masa de estrés y sufrimiento.
MN 38
Cuando muere alguien o algo que amas y a quien estás apegado, sufres. Esto se debe a que la mente previamente tomó el 'nacimiento' ('jati') a través del devenir ('bhava') como una 'identidad propia' ('sakkhaya') unida ('upadana') al objeto de los sentidos ('ayatana') que fallece ('marana').
Por ejemplo, te identificas con un objeto de los sentidos que es una mujer a la que llamas ' mi esposa' y te llamas a ti mismo ' su esposo'. Si su esposa muere físicamente (por muerte física) o el estatus legal (convención) de 'esposa' muere socialmente (por divorciarse de usted), su propia identidad como 'esposo' también 'muere', lo cual es sufrimiento.
O cuando te miras en un espejo y ves que tu piel se arruga, tu cabello se vuelve gris, tus dientes se pudren, etc., sufres debido al pensamiento: " Estoy envejeciendo, me voy a morir". Estos pensamientos producen sufrimiento porque esos cinco agregados que aparecen en el espejo la mente los considera "yo", "mí", "mío" y "mí mismo".
Por ejemplo, puede ver la televisión y ver morir a 10.000 chinos en un terremoto, pero sufrir más si ve morir a su perro, gato o pez dorado. Puede sufrir más si le roban su bolígrafo favorito. Esto se debe a que la mente se identifica y está apegada al perro, al gato, al pez dorado o al bolígrafo, pero no a los 10.000 chinos. La muerte de 10.000 chinos desconocidos no causa sufrimiento, pero la muerte de un gato como mascota causa un sufrimiento tremendo.
Envejecimiento y muerte en Originación dependiente se refiere al envejecimiento y muerte de los 'seres' ('satta') y las diversas órdenes de 'seres'. 'Seres' ('satta') se define en los suttas como estados de apego e identidad (en lugar de formas de vida físicas). 'Satta' es simplemente una ' vista '.
La relación entre los nidanas de nacimiento (autoidentificación) y envejecimiento y muerte (sufrimiento debido a la pérdida) se explica simplemente a continuación:
Supone que la conciencia es el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia. Se apodera de él la idea de que 'yo soy la conciencia' o 'la conciencia es mía'. A medida que se apodera de estas ideas, su conciencia cambia y se altera, y cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación por su cambio y alteración.
Usted puede preguntarse cuando sufre: "¿Por qué estoy sufriendo?". La respuesta general es por cambio y pérdida, es decir, envejecimiento y muerte. Luego pregunte: "¿Por qué el envejecimiento y la muerte me causaron sufrimiento?" La respuesta es porque ignorantemente consideré que el objeto perdido o fallecido era "yo", "mí" y "mío"; Nací como el 'dueño' de esos objetos.
A continuación se muestra lo que el famoso monje tailandés Ajahn Chah dijo al respecto:
Ahora, ¿cómo sabemos que es un bhava? Es un bhava (esfera de existencia) debido a que nos aferramos a la idea de que esos árboles son nuestros, que ese huerto es nuestro. Si alguien toma un hacha y corta uno de los árboles, el dueño de la casa "muere" junto con el árbol. Se pone furioso y tiene que ir y arreglar las cosas, pelear y tal vez incluso matar por eso. Esa pelea es el "nacimiento". La "esfera del nacimiento" es el huerto de árboles al que nos aferramos como si fuera nuestro. Nacemos justo en el punto en que los consideramos nuestros, nacidos de ese bhava. Incluso si tuviéramos mil manzanos, si alguien fuera a talar uno solo sería como talar al dueño.
Esta toma de 'nacimiento' como el 'propietario' de los objetos de los sentidos se explica en la definición de 'nacimiento', a continuación:
¿Y qué es el nacimiento? Cualquiera que sea el nacimiento, tomar nacimiento, entrar, llegar a ser, surgir, la producción de los diversos seres en este o aquel grupo de seres a través de la manifestación (apariencia perceptiva distorsionada) de los cinco agregados y la adquisición (toma de posesión) de los medios sensoriales (objetos) , eso se llama nacimiento.
Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: análisis del cosurgimiento dependiente
Nuevamente, el mismo término Pali para 'adquisición' se usa a continuación:
yāyaṃ attabhāva paṭilābho yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā kamati no parasañcetanā, attasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hoti
...en esa adquisición (paṭilābho) de individualidad (attabhāva; autodevenir) en la que opera la propia voluntad (attasañcetanā) pero no la voluntad de los demás (parasañcetanā), es en razón de su propia voluntad que los seres (sattānaṃ) desaparecer (cuti; cambiar; desaparecer) de ese grupo (kāyā)
AN 4.171
El sutta a continuación establece que siempre que los objetos de la conciencia sean apropiados o 'robados' para ser "yo", "mí" y "mío", habrá un castigo o sufrimiento inevitable.
"¿Y cómo, oh monjes, debe considerarse la conciencia nutritiva? Supongan, oh monjes, que la gente apresa a un criminal, un ladrón, y lo llevan ante el rey diciendo: '¡Este es un criminal, un ladrón, oh Majestad! ¡A él el castigo que creas conveniente! Entonces el rey les decía: '¡Id, y por la mañana golpead a este hombre con cien lanzas!' Y lo herían por la mañana con cien lanzas. Al mediodía el rey preguntaba a sus hombres: '¿Cómo está ese hombre?' — 'Todavía está vivo, Su Majestad.' — '¡Entonces ve y golpéalo de nuevo al mediodía con cien lanzas!' Así lo hicieron, y por la tarde el rey les vuelve a preguntar: '¿Cómo está ese hombre?' - 'Sigue vivo.' — '¡Entonces ve y al anochecer golpéalo de nuevo con cien lanzas!' Y así lo hicieron.
"¿Qué pensáis, oh monjes? ¿Este hombre, golpeado con trescientas lanzas durante un día, sufrirá dolor y tormento debido a eso?"
"Incluso si fuera golpeado por una sola lanza, sufriría dolor y tormento debido a eso. ¡Cuánto más si fuera golpeado por trescientas lanzas!"
"De esa manera, digo, oh monjes, si se debe considerar la conciencia del alimento. Si se comprende la conciencia del alimento, la mente y la materia se comprenden por lo tanto. Y si se comprenden la mente y el cuerpo, no hay, digo, más. trabajo que queda por hacer para el noble discípulo ".
Puttamansa Sutta: La carne de un hijo
Hugo
Dhamma Dhatu