La Naturaleza de Viññāṇa como Nidāna en el Ciclo de Paṭiccasamuppāda

Las nidanas se describen en SN 12.2. Aquí vinnana es conciencia de los sentidos de 6 partes, que es la descripción estándar en los suttas.

https://suttacentral.net/sn12.2/en/bodhi

Por favor, no asuma que esto es una progresión lineal.

“Ahora entendemos la declaración del Venerable Sāriputta así: 'El nombre y la forma, amigo Koṭṭhita, no es creado por uno mismo... sino que, con la conciencia como condición, el nombre y la forma llegan a ser'. Ahora también entendemos la otra declaración del Venerable Sāriputta así: 'La conciencia, amigo Koṭṭhita, no es creada por uno mismo... sino que, con el nombre y la forma como condición, la conciencia llega a ser'. Pero, amigo Sāriputta, ¿cómo debería verse el significado de esta declaración?

“Pues bien, amigo, te inventaré un símil, porque algunas personas inteligentes aquí entienden el significado de una declaración por medio de un símil. Así como dos haces de cañas pueden estar apoyados uno contra el otro, así también, con el nombre y la forma como condición, surge la conciencia ; con la conciencia como condición, el nombre y la forma llegan a ser. Con el nombre y la forma como condición, las seis bases de los sentidos llegan a ser; con las seis bases de los sentidos como condición, contacto…. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

“Si, amigo, uno quitara una de esas gavillas de cañas, la otra caería, y si uno quitara la otra gavilla, la primera caería. Así también, con la cesación del nombre y la forma viene la cesación de la conciencia; con el cese de la conciencia viene el cese del nombre y la forma. Con la cesación del nombre y la forma viene la cesación de las seis bases de los sentidos; con el cese de las bases de los seis sentidos, cese del contacto…. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento.”

La interrelación mutua entre la conciencia y el nombre y la forma es como la de dos manojos de juncos que se apoyan mutuamente. Habiendo dado este símil, el Venerable Sāriputta continúa mencionando los otros eslabones de la fórmula panicca samuppāda, como en el caso de la intuición del bodhisatta Vipassī. Dice: "Dependiendo del nombre y la forma, las seis bases de los sentidos; depende de las seis bases de los sentidos, el contacto; depende del contacto, los sentimientos" (y así sucesivamente). Y luego también se da el aspecto de cesación de estos vínculos. A modo de ilustración, supongamos que el manojo de cañas de la conciencia está parado en el lado izquierdo, y el manojo de nombre y forma está en el lado derecho. Luego tenemos una serie de otros haces, como las seis bases de los sentidos, el contacto y el sentimiento, todos apoyados en el haz de juncos de nombre y forma. Todos estos dependen del paquete de nombre y forma. Ahora, tan pronto como se saca el paquete de conciencia, todos los demás del lado derecho caen inmediatamente.

Nalakalapiyo Sutta

La conciencia aquí se refiere a las conciencias de los seis sentidos. Tu confusión ocurre porque tu mente quiere ver paticcasamuppada dentro de una trayectoria lineal. Se describe con mayor precisión como una masa, de ahí que los diversos suttas pertinentes se cierren con...

“Tal es el surgimiento/origen de toda esta masa de sufrimiento.”

avijja es un elemento mental, tiene que ver con eso que se llama mente, conciencia o intelecto.

eso que se llama mente, conciencia o intelecto surge como una cosa y cesa como otra y está implicado en el contacto.

cuando el contacto entra en juego, no es algo que se piensa que persiste, ya que la conciencia que está en el encuentro de los tres cambia a medida que surge.

Cuando hablamos de una cierta conciencia que está implicada en una instancia de contacto, esa es la conciencia 1 que realiza la reunión, ya que cambia a medida que surge, se asocia con la conciencia 2 consecuente para un futuro y la conciencia 0 precedente para un estado pasado.

Por lo tanto, Nama no incluye vinnana sino solo aquello que es contacto y nace del contacto en un extremo y la forma implicada en el contacto en el otro extremo, la conciencia está en el medio y está asociada con ambos en cuanto a esa reunión de los tres que es incluido en el nombre como 'contacto'.

Se dice que el pasado es un extremo, el futuro el otro extremo y el presente el medio.

También se dice que la forma es un extremo, el nombre el otro extremo y la conciencia está en el medio.

Si las dos afirmaciones se superponen, se diría que el pasado tiene forma en un extremo, nombre en el otro extremo y conciencia en el medio. Que el presente tiene forma en un extremo... conciencia en el medio. Que el futuro tiene forma en un extremo... conciencia en el medio.

Esto se debe a que el contacto no tiene persistencia temporal ya que los elementos cambian a medida que surgen.

También se dice “El contacto, reverendos, es un fin. El origen del contacto es el segundo fin. El cese del contacto es el medio.

Si se superpusiera esto a la primera declaración, sería: El pasado tiene contacto en un extremo, el origen del contacto en el otro extremo y la cesación del contacto en el medio. El presente... El futuro... cese de contacto en el medio.

“Monjes, hay estos tres temas de discusión. ¿Cuáles tres?

“Uno puede hablar sobre el pasado, diciendo, 'Así fue en el pasado.' Uno puede hablar sobre el futuro, diciendo: 'Así será en el futuro'. O uno puede hablar acerca del ahora en el presente, diciendo: 'Así es ahora en el presente'. https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN3_68.html

“Bhikkhus, existen estos tres caminos del lenguaje, caminos de designación, caminos de descripción, que no están mezclados, que nunca se mezclaron, que no se mezclan, que no se mezclarán, que no son rechazados por sabios ascetas y brahmanes. ¿Qué tres?

“Cualquier forma, monjes, haya pasado, cesado, cambiado: el término, etiqueta y descripción 'era' se aplica a ella, no el término 'es' o el término 'será'.

“Cualquier sentimiento… Cualquier percepción… Cualquier formación volitiva… Cualquier conciencia que haya pasado, cesado, cambiado: el término, etiqueta y descripción 'era' se aplica a ella, no el término 'es' o el término 'será'.

“Bhikkhus, cualquier forma que no haya nacido, no se ha manifestado: el término, etiqueta y descripción 'será' se aplica a ella, no el término 'es' o el término 'era'.

“Cualquier sentimiento... Cualquier percepción... Cualquier formación volitiva... Cualquier conciencia que no haya nacido, no se ha manifestado: el término, etiqueta y descripción 'será' se aplica a ella, no el término 'es' o el término 'era'. '

“Bhikkhus, cualquier forma que haya nacido, se ha vuelto manifiesta: el término, la etiqueta y la descripción 'es' se aplica a ella, no el término 'era' o el término 'será'.

“Cualquier sentimiento... Cualquier percepción... Cualquier formación volitiva... Cualquier conciencia que haya nacido, se haya manifestado: el término, etiqueta y descripción 'es' se aplica a ella, no el término 'era' o el término 'será'.

“Estos, bhikkhus, son los tres caminos del lenguaje, caminos de designación, caminos de descripción, que no están mezclados, que nunca fueron mezclados, que no están siendo mezclados, que no serán mezclados, que no son rechazados por sabios ascetas y brahmanes. . http://buddhadust.net/dhamma-vinaya/wp/sn/03_kv/sn03.22.062.bodh.wp.htm

“El pasado, reverendos, es un fin. El futuro es el segundo fin. El presente es el medio. Y el antojo es la costurera…

“El contacto, reverendos, es un fin. El origen del contacto es el segundo fin. El cese del contacto es el medio. Y el antojo es la costurera... https://suttacentral.net/an6.61/en/sujato

lo que se llama 'mente', 'intelecto' o 'conciencia' de día y de noche surge como una cosa y cesa como otra. Así como un mono, balanceándose a través de un bosque salvaje, agarra una rama. Soltándolo, se agarra a otra rama. Dejando ir eso, agarra otro. Dejando ir eso, agarra otro. De la misma manera, lo que se llama 'mente', 'intelecto' o 'conciencia' de día y de noche surge como una cosa y cesa como otra. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.061.than.html

La conciencia está unida a la percepción y la concepción [génesis] porque lo que uno conoce lo percibe y lo que percibe lo concibe.

Por lo tanto, la Conciencia está unida a Sankhara.

Tres agregados están unidos con la conciencia. El agregado de la forma no está unido a la conciencia. No debería decirse que el agregado de la conciencia está unido a la conciencia o no unido a la conciencia. Tres agregados son generados por la conciencia. El agregado de conciencia no es generado por la conciencia. El agregado de forma a veces es generado por la conciencia; a veces no es generado por la conciencia. Tres agregados coexisten con la conciencia. El agregado de conciencia no es coexistente con la conciencia. El agregado de forma a veces coexiste con la conciencia; a veces no coexiste con la conciencia. https://suttacentral.net/vb1/en/thittila

Se puede decir que los términos sankhara y conciencia describen la misma realidad de diferentes maneras y, por lo tanto, no pueden separarse más allá de una delimitación de diferencia.

La diferencia entre Conciencia y Conciencia Agregada es que la Conciencia Agregada se refiere a clases de conciencia pasada, presente y futura y no a una de ellas tomada como causa de otra. En este sentido, la Conciencia Agregada significa conciencias plurales, mientras que una conciencia particular es algo en lo que uno pensaría que cambia a medida que surge y, por lo tanto, se asocia con tres fines.

La conciencia no puede surgir sin un objeto (MN 38; SN 22.53).

En la fórmula de las doce condiciones (SN 12.2; MN 9), el objeto que hace surgir la conciencia es sankhara. Dicho esto, sankhara solo puede hacer que surjan directamente dos tipos de conciencia, a saber, la conciencia corporal (que conoce la respiración/kayasankharo) y la conciencia mental (que conoce los pensamientos, la percepción y los sentimientos no volitivos, a saber, vacisankharo y cittasankharo).

En resumen, debido a que surgen dos tipos de conciencia antes de nama-rupa, la conciencia se incluye antes de nama-rupa.

Si el Buda hubiera enseñado con precisión, habría enseñado: avicca > sankhara > mano-vinnana + a veces kaya-vinnana > nama-rupa > salayatana > conciencia x 6 > contacto > sentimientos > anhelo > etc. Pero esto es demasiado complicado .

En conclusión, la fórmula de las doce condiciones (según SN 12.2) incluye la conciencia sensorial séxtuple, aunque solo dos tipos de conciencia sensorial pueden surgir después de sankhara/antes de nama-rupa y las seis bases sensoriales.

Notas:

• Las fórmulas paṭiccasamuppāda más cortas, como se encuentran en SN 12.67, DN 15, MN 148, MN 18, final de MN 38, final de MN 28, etc., no son relevantes para esta pregunta. Particularmente con respecto a SN 12.67, nama-rupa solo se incluye como una condición para la conciencia cuando sankhara está ausente.

• En términos de psicofisiología o neurología, la causa (hetu) de la conciencia es nama-rupa (cuerpo-mente) según SN 22.56 y SN 22.82.

• Sin embargo, con respecto a cómo surge el sufrimiento (samudaya), la condición (paccaya) para el surgimiento (samudaya) de la conciencia es ignorancia y sankhara. La palabra 'surgir' ('samudaya') significa cuando uno de los cinco agregados es estimulado y contaminado por la corrupción (SN 22.5).

• Paṭiccasamuppāda no se trata de la creación de agregados como la conciencia.

• Paṭiccasamuppāda trata sobre cómo la ignorancia contamina y controla el cuerpo y la mente (como se muestra a continuación), lo que resulta en sufrimiento y comportamiento que crea sufrimiento.

En la fórmula del origen dependiente, cada nidana que viene después depende de la que viene antes, como condición para surgir. Cuando cesa el nidana anterior, cesa también el nidana posterior.

La fórmula estándar se da en SN 12.1 . La definición de cada nidana se da en SN 12.2 . Los seis tipos de conciencia están relacionados con los seis medios de los sentidos.

Nombre-y-forma representa un sistema mente-cuerpo que opera en conjunto, como software y hardware.

Sin embargo, nombre-y-forma (mente-cuerpo) tiene una relación mutuamente dependiente con los seis tipos de conciencia según SN 12.67 , como dos haces de caña apoyados el uno en el otro.

SN 35.93 nos dice que, dependiendo de los ojos y la forma, surge la conciencia del ojo. Entonces, el encuentro de los tres (ojo, formas, ojo-conciencia) da lugar al contacto visual. El contacto visual da lugar a un sentimiento (sensación) nacido del contacto visual. Lo mismo se aplica a los otros medios de los sentidos y sus objetos de sensación.

Sentimiento y contacto- son parte de la mente (nombre). Los sentidos son parte del cuerpo (forma). La conciencia también es parte de la mente, pero no se define como parte del nombre.

Entonces, tal como yo lo veo, la conciencia es la conexión mente-cuerpo, razón por la cual la conciencia depende del nombre y la forma y el nombre y la forma dependen de la conciencia, como dos haces de juncos apoyados el uno en el otro.

La conciencia como conexión mente-cuerpo se apoya en:

El nombre, reverendos, es un fin. La forma es el segundo fin. La conciencia es el medio. Y el anhelo es la costurera, pues el anhelo teje a uno para renacer en un estado de existencia u otro.
AN 6.61

O dicho de otro modo, el sistema mente-cuerpo (nombre-y-forma) depende de la conexión mente-cuerpo (conciencia) y la conexión mente-cuerpo (conciencia) depende del sistema mente-cuerpo (nombre-y-forma). forma).

El nidana de sankhara que viene antes de la conciencia, se define como formaciones corporales, formaciones verbales y formaciones mentales. Estos representan el funcionamiento básico u operaciones básicas del cuerpo y la mente, como operaciones separadas o independientes. Luego, cuando el cuerpo y la mente se conectan, obtenemos la conciencia que da lugar al sistema mente-cuerpo y el sistema mente-cuerpo a su vez sustenta la conciencia.

Además, veo las seis bases de los sentidos como los seis tipos de conciencia que escanean la entrada de los seis medios de los sentidos físicos a través del sistema mente-cuerpo. Luego, cuando se encuentran con los seis tipos de objetos de los sentidos, obtenemos los seis tipos de contactos.

“Ahora entendemos la declaración del Venerable Sāriputta así: 'El nombre y la forma, amigo Koṭṭhita, no es creado por uno mismo... sino que, con la conciencia como condición, el nombre y la forma llegan a ser'. Ahora también entendemos la otra declaración del Venerable Sāriputta así: 'La conciencia, amigo Koṭṭhita, no es creada por uno mismo... sino que, con el nombre y la forma como condición, la conciencia llega a ser'. Pero, amigo Sāriputta, ¿cómo debería verse el significado de esta declaración?

“Pues bien, amigo, te inventaré un símil, porque algunas personas inteligentes aquí entienden el significado de una declaración por medio de un símil. Así como dos haces de cañas pueden estar apoyados uno contra el otro, así también, con el nombre y la forma como condición, surge la conciencia; con la conciencia como condición, el nombre y la forma llegan a ser. Con el nombre y la forma como condición, las seis bases de los sentidos llegan a ser; con las seis bases de los sentidos como condición, contacto…. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

“Si, amigo, uno quitara una de esas gavillas de cañas, la otra caería, y si uno quitara la otra gavilla, la primera caería. Así también, con la cesación del nombre y la forma viene la cesación de la conciencia; con el cese de la conciencia viene el cese del nombre y la forma. Con la cesación del nombre y la forma viene la cesación de las seis bases de los sentidos; ....
SC 12.67

Monjes, la conciencia llega a depender de una díada. ¿Y cómo, monjes, la conciencia llega a depender de una díada? En dependencia del ojo y las formas surge la conciencia del ojo. El ojo es impermanente, cambiante, deviniendo de otra manera; las formas son impermanentes, cambiantes, deviniendo de otra manera. Así, esta díada se mueve y se tambalea, es impermanente, cambia, se vuelve diferente.

“El encuentro, el encuentro, la concurrencia de estas tres cosas se llama contacto visual. El contacto visual también es impermanente, cambiante, convirtiéndose en otra cosa. La causa y condición para el surgimiento del contacto visual también es impermanente, cambiante, convirtiéndose en otra cosa.

“Contactado, bhikkhus, uno siente, contactado uno intenta, contactado uno percibe.
SN 35.93

Los samskaras residen en el bhavanga después de la muerte de alguien, ese continuo momentáneo una vez más da lugar a un samskara recién madurado y así emerge una nueva mente burda en una configuración correspondiente, por ejemplo. una mente humana