¿Es el noúmeno, en cierto sentido, apeiron?

Consideremos el apeiron de Anaximander , lo indeterminado en el contexto de la teoría de las Formas de Platón; una forma, una idea hace que lo indeterminado sea determinado de alguna manera particular (En el sistema de Anaximander - rotación, es decir, movimiento generalizado; en su sistema no hay movimiento lineal - cualquier movimiento que se extiende hasta el infinito se cierra o retrocede)

En el sistema de Kant, identificando el noúmeno como apeiron ; tenemos las Formas, el tiempo y el espacio; son puras intuiciones siendo inseparables de nosotros.

¿Es esto entonces hilomórfico en el sentido de Aristóteles, ya que parece inseparable del apeiron (o noumena )?

¿Explica esto el noúmeno como el ding-an-sich , la cosa en sí misma, tal como es la cosa sin forma y por lo tanto indeterminada?

¿Esto resuelve la ubicación de los formularios? En Platón, existe una forma en algún reino inteligible; aquí tenemos un segundo hilomorfismo donde las intuiciones puras de Tiempo y Espacio son intrínsecas a la mente.

Pero entonces, ¿cómo resuelve Kant el problema de los universales para el Tiempo y el Espacio?

Finalmente, ¿es esta consonancia con la teoría de las formas de Platón y el apeiron de Anaximader un producto de mi imaginación? ¿O hay alguna literatura que corrobore que valide este punto de vista, implícita o explícitamente?

Nota

apeiron es etimológicamente ilimitado (de peirar - límite) o indefinido aquí y en el libro de Patricia Curd sobre los presocráticos.

También está atestiguado como arche (primer principio) en el comentario de Simplicio a la Física de Aristóteles .

En esta lectura, parece que está combinando el noumeno con la cosa en sí misma, y ​​que su afirmación se aplica mejor a la última (que puede o no ser la primera, punto actualmente debatido en la erudición de Kant), pero tal vez Te estoy leyendo mal.
@virmaior: ok, no me di cuenta de que eran conceptos distintos; Estaba planteando una identidad con el apeiron, por la indeterminación; y con la cosa en sí como algo sin forma; Supongo que si quiero intentar poner un poco de orden en mis pensamientos aquí, tendré que buscar alguna erudición sobre cómo se teorizan estos dos términos.
¿Alguna sugerencia?
No estoy lo suficientemente familiarizado con aperion para responder esto de manera competente.

Respuestas (1)

La pregunta "¿Es el noúmeno en cierto sentido apeiron?" Aborda temas de cuatro filósofos diferentes: Anaximandro, Platón, Aristóteles y Kant.

  • Anaximandro: Apeiron significa “sin límite, infinito”. La especulación sobre la materia primordial de Anaximandro se encuentra en la tradición de los filósofos jónicos de la naturaleza. Desafortunadamente, solo tenemos fragmentos de la obra de Anaximandro. Por lo tanto, cada uno está llamado a dar su propia interpretación. Aparentemente, Anaximandro no vota por la creación ex nihilo, porque no vota por la creación en absoluto. En cambio, su materia primordial no ligada genera el cosmos por autoorganización espontánea. Nota : Apeiron no significa “sin forma”. Sin embargo, la materia primordial parece estar desestructurada, es decir, sin forma.

  • Platón: Platón intenta reconciliar a sus dos precursores Parménides y Heraklit. Se consideran antípodas. El primero afirma que la intuición sólo puede obtenerse a partir de enunciados sobre objetos eternos inmutables, es decir, detectando invariantes. Este último es el proponente de una cosmovisión basada en procesos. Heraklit afirma que todos los objetos cambian. Platon propone una cosmovisión dualista: con nuestros sentidos experimentamos el mundo del cambio. Pero en un nivel más profundo, por nuestro intelecto detectamos el plano del mundo del cambio. Este anteproyecto es el reino de las ideas. Platon ya lucha con los problemas resultantes de su ansatz de diseñar ideas como análogas a los objetos materiales. Por ejemplo, ¿cómo pueden participar muchos objetos en la misma idea, dónde se ubican las ideas?

  • Aristóteles: Los problemas de la teoría de las Formas de Platón han sido ampliados por Aristóteles, por ejemplo Met. 990b ff.. Aristóteles no propone una solución a problemas individuales porque Aristóteles rechaza toda la teoría de las Formas. La mejor respuesta que conozco, si alguien pregunta dónde se encuentran las ideas: las ideas son patrones conectados de manera flexible a los pesos sinápticos de nuestras redes neuronales dentro de la corteza. La contribución del propio Aristóteles para explicar la existencia de los objetos es su teoría de las cuatro causas. Una causa, la causa materialis, pregunta por la materia subyacente (hyle) de los objetos en cuestión. En el caso del universo, Anaximandro probablemente respondería: La materia primordial no tiene forma y está limitada, es apeiron.

  • Kant: Acuña el término cosa en sí y lo identifica con el término noúmeno. El término denota los objetos del mundo físico. Debemos suponer que tales objetos existen. De lo contrario, no podemos explicar de dónde proviene la entrada a nuestros sentidos. Pero no tenemos acceso directo y no podemos saber nada acerca de una cosa en sí. Lo que llamamos experiencia es una construcción intelectual, construida con la ayuda de las dos formas de percepción, espacio y tiempo, y las categorías. Debido a que no podemos saber nada sobre la cosa en sí, Kant, en consecuencia, evita cualquier declaración positiva sobre la cosa en sí. En particular, no lo vincula a las formas platónicas. La expresión "noúmeno" es engañosa, porque Platón considera el término en un sentido bastante diferente. También las dos formas de percepción, espacio y tiempo, no pertenecen al dominio de las ideas considerado por Platón. No veo un vínculo entre las formas de percepción de Kant y el problema de los universales.

Resumiendo, no veo relación entre el apeiron de Anaximandro y la Teoría de las formas de Platón. Menos aún, considero los tres conceptos apeiron, idea y cosa en sí tres conceptos distintos, incomparables, desligados, cada uno en un plano conceptual diferente. A lo sumo, considero apeiron una especie de hyle .

Véase la nota anterior; apeiron es etimológicamente ilimitado, pero también se ha atestiguado como indefinido, es decir, sin forma.
Lo cual creo que usted dice en su entrada sobre Anaximandro como 'no estructurado, es decir, sin forma'.