¿Platón ve la tiranía como definitiva?

Mi propia interpretación es que Platón en realidad argumenta que aunque un régimen decae, el alma humana se eleva perpetuamente hacia su mejor estado. Para esta interpretación, primero determiné que Platón piensa en el nivel de educación en una ciudad (o alma) como análogo a su régimen. Por lo tanto, cuanto más educación hay en una ciudad, o más educada es un alma, más cerca está esa alma/ciudad de la cima de los regímenes (la aristocracia).

Creo que este punto es bastante obvio en cualquier lectura de La República , así que me saltaré la explicación de por qué creo que la educación es proporcional al régimen para Platón (si desea que lo explique, deje un comentario y agregaré en).

En cuanto a mi interpretación de que Platón ve el alma en perpetuo crecimiento, la siguiente cita es muy relevante:

La educación no es lo que las profesiones de ciertos hombres afirman que es. Presuntamente afirman que ponen en el alma un conocimiento que no está en ella, como si estuvieran poniendo la vista en ojos ciegos... pero el presente argumento, por otro lado, indica que este poder está en el alma de cada uno, y que el instrumento con el que cada uno aprende… debe ser invertido desde lo que va surgiendo junto con toda el alma hasta que sea capaz de soportar mirar… el bien. 518c

La última parte es particularmente importante, donde Platón afirma que el alma humana debe ser educada y desarrollada "hasta que sea capaz de soportar mirar... el bien". Así, a diferencia de la decadencia de la educación en la ciudad, que lleva a la decadencia de los regímenes, el alma en realidad va acumulando una mejor educación, y por tanto estado con el tiempo.

¿Por qué digo que la mejor educación se requiere para la mejor alma (la aristocrática)? Pues bien, al hablar del hombre oligárquico (del 3er régimen, el que valora el dinero), Platón comenta:

No creo que un hombre así se haya dedicado a la educación. (554b)

Por lo tanto, si alguien se dedica a la educación, terminará mejor que el hombre oligárquico, más alto y más cerca de (si no en) una aristocracia.

Entonces, parece que Platón defiende la importancia de la educación constante del alma, y ​​el valor de la educación es lograr la mente aristocrática. Crucial para mi interpretación de que él ve el alma mejorando perpetuamente es lo siguiente:

'¿Alguien, ya sea dios o ser humano, voluntariamente se empeora a sí mismo de alguna manera? 'Es imposible'. (381c)

Este es un pequeño diálogo donde otro (no recuerdo quién) está respondiendo a la pregunta de Sócrates, y aquí podemos ver que Platón no cree que nadie se empeore (es decir, decaiga el régimen de sus almas) . Entonces, como siempre están siendo educados, y la educación conduce a un alma mejor, y nunca empeorarán sus almas, el alma humana debe estar siempre en un estado de mejora.

Sin embargo, a través de sus argumentos habituales, Platón determina que la ciudad en el habla, la nación real, está siempre en estado de descomposición. Esto también lo tomo como evidente, así que no citaré citas a menos que se me solicite.

Sin embargo, esta es solo mi interpretación de la diferencia entre el alma y la ciudad para Platón, razón por la cual planteé esta pregunta; Estaba (y todavía estoy) buscando otras ideas y también una respuesta a lo que sucede cuando una ciudad toca fondo como tiranía.

Estructuralmente hablando, la progresión es desde la mejor ciudad posible, con los amantes de la sabiduría en la parte superior y los amantes del placer en la parte inferior, a la peor ciudad posible, que es la misma estructura al revés. Bajo los parámetros que describe Platón, literalmente no puedes ser peor que la tiranía, así que en ese sentido, es definitivamente el final de la línea.

Podría decirse, sin embargo, que el orden secuencial de la progresión de las ciudades-estado en la República es un dispositivo pedagógico en lugar de un conjunto de reglas estrictas y rápidas. Es de suponer que Platón sabía que las versiones de la vida real de los gobiernos que describió no progresaron de esa manera el 100% del tiempo.

Es tentador leer La República como un estudio real de los tipos gubernamentales, dada la agudeza de las percepciones psicológicas y sociológicas de Platón. Pero, en el fondo, toda la secuencia se presenta principalmente al servicio de la comprensión de la composición del alma humana. En consecuencia, hay algunos problemas que surgen cuando intentas tomarlo demasiado al pie de la letra.

Quizás el más significativo de estos es el que menciona: no solo no hay forma de salir de la parte inferior de la secuencia (es decir, no hay un sucesor natural de la tiranía), no hay forma de ingresar a la parte superior de la secuencia (no hay un predecesor natural). a la república, que Platón describe como producida a través de un conjunto de intervenciones altamente antinaturales e improbables). Esto hace que sea desafiante o imposible de usar como modelo para una reforma social real (como el mismo Platón demostró en su propio detrimento ).

Si la progresión fuera realmente precisa, cada gobierno se degradaría a una tiranía y luego permanecería allí; no habría otros tipos de gobierno en el mundo.

Supongo que la Tiranía se convertiría en anarquía después de que muera su tirano. Sin embargo, lo más probable es que este no sea el final, ya que la anarquía tiende a evolucionar o convertirse en otra cosa. Dependería de la forma de pensar de la gente, y de cuántos de ellos haya. Supongo que se convertiría en una estratocracia, un sistema de gobierno donde el ejército y el estado son lo mismo. La anarquía sería una guerra de facciones, grupos que se unen para luchar por el poder, porque, como decía Platón, el hombre anhela el poder. Esto se ve en un principio con la Timocracia. La facción más fuerte daría la imagen de un grupo fuerte e intrépido que puede ayudar a la sociedad a resurgir de las cenizas de la tiranía y la anarquía. Y de la anarquía muy probablemente surgiría la estratocracia. digo esto porque, en un estado de anarquía, surgirían facciones, pandillas si se quiere, y comenzarían a luchar por el control. Esto pronto se convertiría en guerras de facciones, donde solo los más fuertes sobrevivirían. El victorioso sería el nuevo gobierno, el de la fuerza y ​​el poder, una estratocracia. Pero esto se está adentrando más en mis propios pensamientos sobre la anarquía y cómo resulta en otras formas. Después de una estratocracia tendría muchas posibilidades, y otra aristocracia puede resultar, debido a la separación natural de militar y estado. A medida que la estratocracia se involucre, los filósofos de la época se unirían a las filas del gobierno y los mejores se convertirían en gobernantes. Finalmente. Pero, como Platón probablemente sabía, esto no es una serie de eventos al 100%, podría surgir cualquier número de gobiernos. el de fuerza y ​​poder, una estratocracia. Pero esto se está adentrando más en mis propios pensamientos sobre la anarquía y cómo resulta en otras formas. Después de una estratocracia tendría muchas posibilidades, y otra aristocracia puede resultar, debido a la separación natural de militar y estatal. A medida que la estratocracia se involucre, los filósofos de la época se unirían a las filas del gobierno y los mejores se convertirían en gobernantes. Finalmente. Pero, como Platón probablemente sabía, esto no es una serie de eventos al 100%, podría surgir cualquier número de gobiernos. el de fuerza y ​​poder, una estratocracia. Pero esto se está adentrando más en mis propios pensamientos sobre la anarquía y cómo resulta en otras formas. Después de una estratocracia tendría muchas posibilidades, y otra aristocracia puede resultar, debido a la separación natural de militar y estado. A medida que la estratocracia se involucre, los filósofos de la época se unirían a las filas del gobierno y los mejores se convertirían en gobernantes. Finalmente. Pero, como Platón probablemente sabía, esto no es una serie de eventos al 100%, podría surgir cualquier cantidad de gobiernos. los filósofos de la época se unirían a las filas del gobierno, y los mejores se convertirían en gobernantes. Finalmente. Pero, como Platón probablemente sabía, esto no es una serie de eventos al 100%, podría surgir cualquier cantidad de gobiernos. los filósofos de la época se unirían a las filas del gobierno, y los mejores se convertirían en gobernantes. Finalmente. Pero, como Platón probablemente sabía, esto no es una serie de eventos al 100%, podría surgir cualquier número de gobiernos.

▻ LA OMNIPRESENCIA E INEVITABILIDAD DE LA DECADENCIA

'Porque todo lo que ha llegado a ser hay decadencia'. Esta es una declaración perfectamente general sobre el mundo físico, sostenida por Platón para aplicarse mucho más allá de la psique y la polis. Se da por cierto a todo lo que no pertenece al mundo trascendental de las Formas.

▻ PLATÓN NO OFRECE UNA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA

El punto importante a tener en cuenta es que Platón no está ofreciendo una filosofía de la historia . No está claro que Platón considere realizable la kallipolis, la polis ideal, esbozada en la República. Esta duda queda clara en Rep. V.471c-472e. Es un patrón ideal o 'caso puro'. Si hubiera una ciudad ideal, así sería. Platón no afirma sin ambigüedades que se pueda implementar el patrón ideal.

▻ LA POLIS IDEAL (KALLIPOLIS) COMO MÉTRICA MORAL

Lo que hace el relato de la decadencia en Rep. VIII-IX es mostrar las imperfecciones relativas de cuatro tipos de polis defectuosas en comparación con la ciudad ideal. Platón nunca dice que está ofreciendo una explicación del curso real de la historia. La progresión del declive es una clasificación de los grados de deficiencia según los estándares de los ideales de Platón, no una predicción de cómo sucederán los acontecimientos cuando la polis ideal (que podría no existir nunca) comience a decaer.

Timarquía, oligarquía, democracia y tiranía están a su vez más alejadas de las virtudes de la kallipolis, la polis ideal. La tiranía es la más distante y la más gravemente imperfecta de las cuatro; la democracia es mala pero no tanto como la tiranía; el oligopolio es malo pero no tan malo como la democracia; y la timarquia es mala pero no tan mala como el oligopolio. La timarquia es imperfecta pero es la menos imperfecta de los cuatro tipos de estado; representa la menor disminución de la kallipolis.

▻ TIRANÍA - SIN SALIDA

Platón no necesita encontrar una salida a la tiranía porque su objetivo no es predecir la ocurrencia de este tipo de polis y la terrible situación en la que nos llevará. Más bien, su objetivo es solo mostrar que la tiranía es el polo opuesto de la tiranía. la calípolis.

▻ LOS MALENTENDIDOS DE ARISTÓTELES

En lo que Trevor Saunders describe como una de las 'críticas extrañamente antipáticas de Aristóteles a Platón' (Aristóteles, 'The Politics', Londres: Penguin, 1992, p. 351), Aristóteles reprende a Platón por la inverosimilitud histórica de su explicación de cambio constitucional, de la decadencia política descrita en la 'República'. En un artículo clásico de AE ​​Taylor se aclara hasta qué punto esto se pierde de vista:

Platón no supone, como parece pensar Aristóteles, que haya algún tipo de destino en virtud del cual una "constitución" deba durar un tiempo determinado, o que haya una sola causa de las "revoluciones", o que las revoluciones siempre debe tener lugar en una sola dirección. Aristóteles mismo difícilmente puede haber supuesto a Platón ignorante de los ejemplos históricos elementales que produce para mostrar que, por ejemplo, la democracia no es siempre el precursor inmediato de la "tiranía". Tampoco está suponiendo ni por un momento que el Estado ideal, una vez iniciado su existencia, deba recorrer toda la gama de cambios exactamente como él lo describe. Él nunca niega, por ejemplo, que el Estado filosófico pueda ser extinguido por la fuerza en su "principio refulgente", si debe ser enfrentado por una combinación de asaltantes abrumadoramente numerosos y belicosos, o si debe ser expuesto a una calamidad natural como la que se supone en el Timeo y Critias para engullir todo el cuerpo de los guerreros prehistóricos de Atenas en el curso de un solo día y noche. Debemos entenderlo en la República como hablando de un "caso puro", que es posible que nunca se realice en su completa pureza. (AE Taylor, 'The Decline and Fall of the State in Republic, VIII', Mind, Vol. 48, No. 189 (enero de 1939), p.26.) Debemos entenderlo en la República como hablando de un "caso puro", que es posible que nunca se realice en su completa pureza. (AE Taylor, 'The Decline and Fall of the State in Republic, VIII', Mind, Vol. 48, No. 189 (enero de 1939), p.26.) Debemos entenderlo en la República como hablando de un "caso puro", que es posible que nunca se realice en su completa pureza. (AE Taylor, 'The Decline and Fall of the State in Republic, VIII', Mind, Vol. 48, No. 189 (enero de 1939), p.26.)

La referencia de Taylor a un 'caso puro' se relaciona exactamente con el relato dado anteriormente. Platón está ejercitando su imaginación moral y proporcionando una métrica moral, no ofreciendo una filosofía de la historia, y mucho menos una ciencia predictiva de la política.

Aquí es donde la religión y la filosofía parecen fusionarse. Lo que pocas personas se dan cuenta es el hecho de que el nuevo testamento y los demás textos gnósticos son documentos griegos probablemente escritos por alumnos de las mismas escuelas de filosofía griega de Platón y Aristóteles; en código como era la tradición. Las similitudes entre Sócrates y Jesús son sorprendentes.

A juzgar por el nuevo testamento, el alma atrapada parece ser la misma IDEA que la atadura y el sufrimiento en la cruz. Con este fin, las enseñanzas sugieren alguna FORMA de salvador (Pues el nombre jesús, una variante de Yeshua que a su vez es una variante de Josué, literalmente significa "libertador" o "rescatador") viene a rescatar al alma atormentada pagando sus deudas. .

Platón también parece sugerir que estas fases, el conocimiento extremo y la felicidad que decae en la ignorancia extrema, el sufrimiento y la impotencia solo se aplican al alma que tiene la naturaleza de un rey filósofo. Porque cuanto más alto va uno, más fuerte cae...

Fedro de Platón - La primera mitad del libro trata de esta cuestión; el Alma en transición del Amor por lo tiránico (que en realidad no es amor en absoluto sino una amistad conveniente para satisfacer las lujurias del apetito) al amor por lo filosófico y viceversa (es decir, cómo llega a ser atrapado).

Después de ser abandonado y dejado literalmente arruinado por un amante tiránico, que para Platón es simplemente el alma siendo totalmente gobernada y dejada a merced del apetito, Platón escribe esto:

243c] qué desvergonzados fueron los dos discursos, el mío y el que leíste del libro. Porque si algún hombre de naturaleza noble y gentil, que estuviera él mismo enamorado de otra de la misma clase, o que alguna vez hubiera sido amado por tal persona, nos hubiera oído decir que los amantes se enemistan violentamente por cosas pequeñas. y son celosos y dañinos para la amada, ¿no crees que él se imaginaría que estaba escuchando a gente criada entre bajos marineros, que nunca había visto un amor generoso? ¿No se negaría

Continúa describiendo un redentor de naturaleza amable y amorosa que llega al alma herida tomando el lugar del tirano abusivo...

[255b] Porque es ley del destino que el mal nunca puede ser amigo del mal y que el bien siempre debe ser amigo del bien. Y cuando el amante es así admitido, y se le ha concedido el privilegio de la conversación y de la intimidad, su buena voluntad, como se manifiesta en la íntima intimidad, asombra al amado, que descubre que la amistad de todos sus otros amigos y parientes es tan nada comparado con el de su inspirado amante.

Continúa pero en el lenguaje típico de Platón con alusiones y alegorías. Lo que está claro es que aborda la pregunta "dónde sigue el alma atrapada por el Tirano"...