Comentario de Marsilio Ficino al Simposio sobre la guía del amor

¿Es el comentario de Marsilio Ficino sobre el Simposio sobre el amor un buen libro para leer junto con el Simposio para alguien que está leyendo el diálogo platónico?

¿Da una buena comprensión del Simposio que no está demasiado centrado en las ideas cristianas del amor? ¿Quiero un comentario que hable sobre el Simposio desde una perspectiva "general" entre los académicos?

¿También es bueno leer el comentario de Ficino por sí solo después del diálogo para obtener una comprensión más amplia de las nociones, platónicas o no, de la filosofía del amor y la amistad? Gracias de antemano.

Ver Marsilio Ficino : "Ficino escribió comentarios y resúmenes de los escritos de Platón, muchos de los cuales continuó trabajando durante el resto de su carrera; estos incluyeron el Timeo, el Fedro, el Simposio (menos un comentario y más un diálogo independiente ), y el Filebo".
Y también: " El comentario de Ficino sobre el Banquete , un diálogo poco ortodoxo inspirado libremente en el original, se convirtió en uno de sus tratamientos más populares e influyentes de Platón".

Respuestas (1)

Platón y Ficino - acuerdo

El Simposio de Platón y el Comentario de Ficino coinciden en “la visión del amor espiritual como fuerza ennoblecedora, en contraste con el amor carnal, que envilece, visión que en el discurso de Sócrates produce la famosa descripción de una escalera del amor que conduce a la pureza”. idea de lo bueno y lo bello. (Alan S. Trueblood, 'Plato's Symposium and Ficino's Commentary in Lope de Vega's Dorotea', Modern Language Notes, Vol. 73, No. 7 (noviembre de 1958), págs. 506-514: 507.)

Platón y Ficino - divergencia

Ficino cristianiza a Platón: el amor espiritual del que habla Platón en el Banquete es transformado, cristianizado, por Ficino, quien "lo amplía en una concepción del amor como fuerza motriz del universo". (Trueblood, ibíd.)

Con más detalle :

En el Simposio de Platón, Ficino encontró la culminación del arco de Dios al hombre; para él, la discusión sobre el significado del amor personal en el Banquete completó el patrón. Así como el amor cortés encajaba al final de la escala del cristianismo, así el Banquete encajaba al final de la escala del platonismo; el patrón estaba completo, las dos balanzas eran realmente una, alcanzando de Dios al hombre y del hombre a Dios. Todos los impulsos físicos del amor humano pueden justificarse espiritualmente y al mismo tiempo idealizarse intelectualmente, porque el amor en el hombre no es sólo una búsqueda irresistible y cósmicamente necesaria dada por Dios hacia una perfección que es a la vez espiritual e intelectual; es también una compulsión hacia abajo irresistible, dada por Dios y cósmicamente necesaria para crear la semejanza de la Belleza Divina en el mundo físico. El platonismo y el cristianismo, vistos como amor, son uno; y el término "amor platónico", que inventó Ficino, abarca el amor en su sentido más amplio. El amor por Ficino es el dardo en el ojo y el fuego en el corazón del amante cortés, idealizándose a través del proceso descrito en el Banquete y finalmente revelándose como idéntico a la fuerza mundial del cristianismo neoplatónico. Todas las tradiciones amorosas conocidas se fusionan para mostrar cómo el amor entre personas individuales deriva del amor entre el individuo y Dios. (Sears Jayne, 'Ficino and the Platonism of the English Renaissance', Comparative Literature, Vol. 4, No. 3 (verano de 1952), págs. 214-238: 227-8.) El amor por Ficino es el dardo en el ojo y el fuego en el corazón del amante cortés, idealizándose a través del proceso descrito en el Banquete y finalmente revelándose como idéntico a la fuerza mundial del cristianismo neoplatónico. Todas las tradiciones amorosas conocidas se fusionan para mostrar cómo el amor entre personas individuales deriva del amor entre el individuo y Dios. (Sears Jayne, 'Ficino and the Platonism of the English Renaissance', Comparative Literature, Vol. 4, No. 3 (verano de 1952), págs. 214-238: 227-8.) El amor por Ficino es el dardo en el ojo y el fuego en el corazón del amante cortés, idealizándose a través del proceso descrito en el Banquete y finalmente revelándose como idéntico a la fuerza mundial del cristianismo neoplatónico. Todas las tradiciones amorosas conocidas se fusionan para mostrar cómo el amor entre personas individuales deriva del amor entre el individuo y Dios. (Sears Jayne, 'Ficino and the Platonism of the English Renaissance', Comparative Literature, Vol. 4, No. 3 (verano de 1952), págs. 214-238: 227-8.) Todas las tradiciones amorosas conocidas se fusionan para mostrar cómo el amor entre personas individuales deriva del amor entre el individuo y Dios. (Sears Jayne, 'Ficino and the Platonism of the English Renaissance', Comparative Literature, Vol. 4, No. 3 (verano de 1952), págs. 214-238: 227-8.) Todas las tradiciones amorosas conocidas se fusionan para mostrar cómo el amor entre personas individuales deriva del amor entre el individuo y Dios. (Sears Jayne, 'Ficino and the Platonism of the English Renaissance', Comparative Literature, Vol. 4, No. 3 (verano de 1952), págs. 214-238: 227-8.)

Esto interpreta las ideas y los argumentos de Platón en el Banquete más allá de lo que el propio Platón hubiera reconocido.

Platón y Ficino - incompletitud

Jayne señala que el comentario real de Ficino se limita a solo seis pasajes específicos del diálogo de Platón; su principal objetivo consiste más bien en la exposición de las ideas de Ficino sobre el amor. La conciencia de Ficino de la naturaleza dual de su tratado se refleja en una disparidad de títulos: llamó a su versión toscana de 1474 de la obra Sopra lo amore y, a menudo, llamó a su tratado latino original simplemente De amore sin referencia a "Comentario". (John C. Nelson, 'Commentary on Platón's Symposium on Love by Marsilio Ficino and Sears Jayne', Italica, Vol. 65, No. 2 (verano de 1988), págs. 164-165: 164.)

Ficino: ¿una buena lectura?

Tome sus propias decisiones a partir del texto en línea: https://www.scribd.com/doc/149506301/Marsilio-Ficino-s-Commentary-on-Plato-s-Symposium-Sears-Reynolds-Jayne-AM

Hojee la Introducción y el texto en latín para encontrar la versión en inglés.