¿Era Marx un existencialista?

Supongo que la respuesta a esto depende en gran medida de lo que se llama "existencialismo".

Hay puntos claros en los que Marx está de acuerdo con el existencialismo, especialmente un enfoque en la vida concreta y fáctica, especialmente una vida como se vive realmente, en lugar de como está determinada por algún esquema general. De hecho, el lema general de que "la existencia precede a la esencia" suena similar a la "inversión" de la dialéctica hegeliana de Marx. Todo lo cual quiere decir que las opiniones de Marx no son diametralmente opuestas al existencialismo, entendido en sentido amplio.

La dificultad es que el propio alineamiento de Marx con el existencialismo se ve socavado por lo que típicamente se entiende como la premisa existencialista básica de la importancia de la subjetividad individual en contraste con lo que es la clave del pensamiento de Marx, a saber, lo social, o, como él se refiere a ello en sus escritos anteriores, "ser especie". Para Marx, la subjetividad individual es de menor importancia que su captura por la dinámica social, lo que quiere decir que concibe a los seres humanos ante todo como seres en relación con formas sociales particulares (compárese, por ejemplo, con la tesis kierkegaardiana de que "la multitud es mentira"). Lo cual no quiere decir que Marx sea enemigo del existencialismo, sino que las características distintivas del existencialismo son de menor importancia para Marx que para los más "canónicos".

Marx comparte con el protoexistencialismo influencias en la forma de Feuerbach, Schelling e incluso ciertos momentos dentro del propio Hegel que parecen ofrecer una salida a un crudo idealismo en favor de la vida sensible y la existencia concreta. Sin embargo, estas influencias se desarrollan de manera un tanto diferente, lo que hace difícil decir que el propio Marx es, de alguna manera obvia, un existencialista.

En cuanto a la cuestión del significado de la vida, tiene razón en que, hasta cierto punto, tanto Marx como el existencialismo instan a la necesidad de crear o producir ese significado. La pregunta se refiere realmente a las fuentes de esta creación: ¿son producto de la autoafirmación de un individuo único o nacen de un conflicto que se entiende mejor como un medio para producir nuevas formas sociales? La respuesta no es necesariamente dicotómica, pero los términos en los que se expresa tienden a conducir a diferentes focos.

Aquí hay un capítulo decentemente sobre el tema de un legendario teórico marxista estadounidense: Marxism vs Existentialism de George Novack . Conclusión: no.

No tengo una respuesta a su pregunta principal, sin embargo usted escribe:

Me pregunto cómo puede tener sentido la vida cuando la muerte es definitiva e irreversible.

Supongo que es por eso que Arendt se centra en la noción de natalidad en lugar de la mortalidad en su teoría de la acción; la acción sólo es posible cuando los hombres se reúnen en su pluralidad; la pluralidad es para ella la condición de la acción.

En ella esencialmente, al igual que otros modos de pensamiento en la modernidad, se anula la categoría de la vita contempletiva por la de la vita activa .

La forma más alta de esto es la acción, un modo de esto es la política, en su sentido amplio, donde los hombres se unen para actuar y decidir cómo actuar; es dentro de esta constelación donde se manifiesta el poder, el poder del plural, en oposición a la fuerza - la fuerza del hombre en singular; su forma más baja, es el modo biológico de existir más cercano a la naturaleza y es mera subsistencia - ella llama a esto trabajo; intermedio entre estos dos es el trabajo donde el hombre, como Homo Faber , construye el mundo humano del artificio.

No estoy seguro de que se llame a sí misma marxista, pero ciertamente tiene en cuenta a Marx, al menos críticamente; por ejemplo, la noción de trabajo y capital de Marx encaja en su noción de trabajo.

En el ensayo de Sartre, presentado como posible respuesta por Weissman a su pregunta, Sartre distingue a Kierkegaard -a quien a veces se toma como un precursor del existencialismo- de Hegel, llamando al primero cristiano romántico; tal vez uno pueda pensar en Marx como un materialista romántico, dada su adopción del proletariado como histórico-mundial. Considero, sin embargo, que para que el proletariado se convierta en histórico mundial, no puede seguir siendo meramente el proletariado; ya que el comercio no puede volverse mundialmente histórico simplemente por seguir siendo comercio.