¿Cómo aparece el fetichismo de la mercancía para los individuos?

No es más que la relación social definida entre los hombres mismos lo que asume aquí, para ellos, la forma fantástica de una relación entre cosas.

Das Capital.

Recuerdo que el fetichismo oscurece la naturaleza de la economía y está fuera de nuestro control. ¿Es fetichista toda forma de pensar y actuar que no se oponga militantemente al capitalismo? ¿O sólo cuando trabajamos y gastamos dinero?

¿Tendría una ubicación más específica en el libro donde se citó la fuente? ¡Bienvenido a este SE!
creo que esta en el primer capitulo

Respuestas (1)

La forma de valor es la base de las relaciones de producción en las sociedades capitalistas. Las mercancías, los contratos, los salarios, las ganancias, todos aparecen una y otra vez en las relaciones entre las personas. Cuando aparecen, estas cosas se interponen en el camino de la relación real. Mi salario es un fetiche para el hombre al otro lado de un correo electrónico que me dice qué hacer con mi vida y que amenaza con matarme de hambre para controlarme. Donde aparecen estos fetiches, también está presente la forma de valor. ¿Dónde no están presentes estas relaciones?

La forma de valor se reproduce a sí misma. Famoso como M—C…P…C'—M'. Pero infamemente a través del encierro: ampliando la variedad de relaciones humanas sujetas a sus fuerzas. El capital cerca la tierra: los hombres con caballos cuelgan a los hombres, violan a las mujeres y traen ganado. El capital encierra la fuerza de trabajo: el buen vivir se convierte en sudoroso trabajo asalariado y los patrones buscan los deditos más pequeños para pulir los caparazones. El capital encierra la jornada laboral: a un hombre se le paga para que toque puertas a las 3 am para despertar al siguiente turno de tejedores sometidos a máquinas. El capital encierra el juego humano: las habilidades y los pensamientos están encerrados en Jennies y Siris para tejer y resumir más rápido. Con el fin de expandir la forma de valor, se crean nuevas relaciones sociales económicas que antes no eran económicas. Todas nuestras formas de ser están encerradas en ser trabajo y gastar dinero.

¿Es fetichista toda forma de pensar y actuar que no se oponga militantemente al capitalismo?

¡Eres un optimista! La historia de la lucha proletaria durante el siglo pasado sugiere que la lucha militante contra el capitalismo es ciega a su propio fetichismo de la mercancía y central para reproducir la forma de valor. (La crítica del KAPD a la revolución alemana es bastante buena aquí.) Dada la profundidad a la que la "ideología dominante" "hegemoniza" la conciencia de la lucha social, casi toda la ideología de "izquierda" se centra en vender la fuerza de trabajo a un precio más caro, o de alguna manera convertir a los trabajadores en capitalistas colectivos sin desmantelar el salario, la mercancía o la reproducción del valor. “Jaulas más grandes, cadenas más largas”, ¡de hecho! Si los mejores y más brillantes idealistas intelectuales burgueses del movimiento marxista no pudieron liberar su pensamiento del fetichismo de la mercancía, ¿qué esperanza hay para el trabajador común?

Un montón. Un infierno de mucho más. El aprender haciendo en el trabajo y el desempleo de convertirse en mercancía; y la falta de interés material en esclavizar a otros; estas son las bases para la autoliberación del proletariado. Enfrentamos el mundo material en el trabajo como cosas desposeídas y alienadas para manipular: estamos libres de tratar los objetos como los soportes de las relaciones humanas porque los tratamos como valores de uso para ser manipulados para un propósito externo. En cambio, nos enfrentamos a los misterios centrales del tiempo, el esfuerzo, la habilidad y el mando. Las relaciones humanas del día a día de por qué miles de millones son esclavizados por miles. Y resistimos. Nos aflojamos. Trabajamos mal. Trabajamos mejor de lo que nos pagan por ver sonreír a alguien. Generamos razones para trabajar distintas al salario. Hacemos obras de arte misteriosas o respondemos preguntas de filosofía en el tiempo de la empresa sin pago. Golpeamos u ocupamos. A través de estas nuevas relaciones pretendemos la posibilidad de nuevas formas de pensar. Una buena discusión sobre esto se encuentra al final del libro de Miklás Haraszti.Un trabajador en un estado obrero donde produce una teoría de la autoliberación proletaria a través de la fabricación de objetos de arte inútiles en el tiempo de la empresa. El punto es que estas producciones no están en la forma de valor y no la reproducen. Esto se diferencia del “día de google” en que estos productos escapan al circuito de la reproducción ampliada del capital.


Una bibliografía útil sobre la alienación se encuentra en el archivo marxista de Internet: https://www.marxists.org/subject/alienation/index.htm

¿El fetichismo equivale a toda alienación y viceversa?
Sí. Pero recordemos que la alienación en Marx es un fenómeno social-material. La alienación es que no controlo (poseo) mi lugar de trabajo, y que no controlo (poseo) mi fuerza de trabajo. No es que me sienta distante de otras personas, es que no tengo el control de mi vida económica.
Sin embargo, un burgués puede estar involucrado en el fetichismo de la mercancía sin estar alienado. Él controla la fábrica, pero ve que "sus máquinas producen una gran ganancia", cuando en realidad es su control sobre mí lo que hace eso. Él ve la mercancía, no la relación, a pesar de que posee mi fuerza de trabajo.
¿La alienación no podría incluir o ser experimentada como la incapacidad real, etc., de relacionarse con otros trabajadores, para el individuo?
Sí, el proceso de trabajo de los capitalistas organiza a los trabajadores como objetos entre sí, tanto en la línea de montaje como en los productos frente a un trabajador, y como otros trabajadores siendo objetos. Los capataces y supervisores me tratan como una herramienta, los compañeros de trabajo se quejan de que los esfuerzos de la fuerza de trabajo de los demás son inútiles, etc. La solidaridad es un logro en la negación de esas negaciones.