Enfermedad mental: ¿puede el Dhamma, la meditación ayudar?

¿Pueden las personas con mala salud mental no solo beneficiarse de la meditación, sino también alcanzar sus objetivos?

Respuestas (5)

Algunas personas con antecedentes de salud mental en realidad se han beneficiado de la meditación.

Se sabe que tal beneficio ocurre caso por caso , de manera similar a cómo no todas las personas que viven como monjes se benefician de la condición de monje.

Muchos centros de meditación tienen experiencia con la salud mental y generalmente requieren la aprobación del psicólogo o psiquiatra de una persona antes de permitir la asistencia a retiros de meditación.

He leído muchos relatos sinceros de personas que reducen los problemas de salud mental con la meditación.

Además, la atmósfera de metta genuina (bondad amorosa) en los centros de Dhamma también es útil para reducir la ansiedad y otros problemas de autoestima.

La bondad amorosa de un Buda se irradia sobre todos los seres, sin descuidar a ninguno (incluidos los falsos monjes).

Sobre este tema, espero que las personas con problemas de salud mental al menos puedan beneficiarse al interactuar (hablar) con meditadores y/o maestros del Dhamma. Además, en mi opinión, parte de su problema es que las personas "sensatas" actúan de manera anormal (por ejemplo, antipáticas, enojadas, condescendientes) hacia y con la persona "enferma mental".
ESTÁ BIEN. No hay problema. Acepto tu juicio. Saludos

Si bien esta respuesta se centra en las terapias médicas basadas en la atención plena que se derivan de las técnicas de meditación budista, no promueve directamente las prácticas originales de meditación budista para la terapia médica.

Este artículo de febrero de 2015 del Huffington Post informa que:

Jon Kabat-Zinn, pionero en la investigación de mindfulness y fundador de Mindfulness-Based Stress Reduction, que estaba entre la audiencia en Davos, se puso de pie al final de la conversación para compartir sus pensamientos sobre la revolución consciente en la atención de la salud mental, que señaló que ha sido bien encaminado desde hace varias décadas. Como explicó Kabat-Zinn, la investigación y los testimonios de pacientes y médicos sugieren que podemos " bajar la medicación y subir la meditación " .

"Hemos visto esto en el dominio clínico durante muchos años. Las personas, junto con sus médicos... en realidad dejan de tomar sus medicamentos para el dolor, la ansiedad, la depresión, a medida que comienzan a aprender los elementos de autorregulación de la atención plena ", dijo Kabat-Zinn. "Descubrieron que las cosas que solían ser sintomáticamente problemáticas para ellos ya no surgen al mismo nivel".

Los pacientes, junto con sus médicos, podrían tratar de probar dos terapias derivadas de las técnicas budistas de meditación consciente, a saber, la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) . Se puede encontrar más información aquí y aquí .

MBSR fue fundado por el Dr. Jon Kabat-Zinn . Puedes encontrar sus libros aquí . Su libro que habla de MBSR es " Full Catastrophe Living ".

Otro libro interesante de Kabat-Zinn es " El propio médico de la mente: un diálogo científico con el Dalai Lama sobre el poder curativo de la meditación ".

Descripción MBCT :

La Terapia Cognitiva Basada en Mindfulness (MBCT) está diseñada para ayudar a las personas que sufren episodios repetidos de depresión e infelicidad crónica . Combina las ideas de la terapia cognitiva con prácticas y actitudes meditativas basadas en el cultivo de la atención plena. El corazón de este trabajo radica en familiarizarse con los modos mentales que a menudo caracterizan los trastornos del estado de ánimo y, al mismo tiempo, aprender a desarrollar una nueva relación con ellos. MBCT fue desarrollado por Zindel Segal, Mark Williams y John Teasdale, basado en el programa de reducción del estrés basado en la atención plena de Jon Kabat-Zinn.

Hay un video de TEDx Talk del Dr. Zindel Segal , que explica MBCT y proporciona evidencia de investigación.

Los tres fundadores de MBCT y Kabat-Zinn también publicaron un libro llamado " El camino consciente a través de la depresión: liberarse de la infelicidad crónica ".

La Décima Conferencia Mundial sobre Budismo celebrada recientemente (17 y 18 de junio de 2017 en Toronto, Canadá) tuvo como tema "Neurociencia y salud mental: hacer una conexión consciente". Puedes encontrar videos de ella en su canal de Youtube . Hubo tres neurocientíficos que presentaron el Día 1, Sesión 3. Puede encontrar un video de eso aquí . Hubo oradores tanto de la sangha como de la academia; puede encontrar una lista aquí .

"¿Pueden las personas con mala salud mental no solo beneficiarse de la meditación, sino también alcanzar sus objetivos?"

Sí, si su mala salud mental no es un obstáculo para calmar la mente.

De lo contrario, cuanto más la mala salud mental haga que la mente se pregunte, más difícil será alcanzar los objetivos de la meditación.

Estoy de acuerdo contigo. Algunas personas con ciertas condiciones mentales no son adecuadas; incluso podría ser peligroso. Algunas personas no pueden tener el sabor de Buddha Dharma, debido a su falta de méritos que les dieron tal bendición, incluso hay Buddha Dharma en la puerta de al lado.

La pregunta es si las personas con problemas mentales pueden beneficiarse de la práctica del Dhamma. Sí, en todos los casos.

Tenga en cuenta que todo el mundo tiene defectos mentales hasta llegar a la condición de Arahant.

Es importante tomar la medicina correcta y completamente, ya que la meditación sola también daña a aquellos "sin" defecto.

Aquí hay una buena charla sobre por qué a algunos les parece que la práctica del Dhamma no funciona:

El poder curativo de los preceptos , por Thanissaro Bhikkhu (1997; 4pp./11KB)
Muchas personas hoy en día han acudido a las enseñanzas de Buda en busca de curación emocional y espiritual. En este breve ensayo, el autor nos recuerda que se puede encontrar la herramienta más eficaz para curar un corazón herido.

Puede ser que ciertas discapacidades mentales "reales" ( vitalingo - personas con defectos congénitos como la idiotez, una de las pocas condiciones que hacen que la meta sea imposible para uno en esta vida - ver aquí sobre las condiciones) son obstáculos para alcanzar cualquier camino. o fruto en este tiempo de vida; pero aun así, a largo plazo ayudará a cualquiera que tome la medicina correctamente y se asocie con personas de fe segura en y del camino.

Entonces (a riesgo de contradecir otras respuestas) siempre alentaré a las personas, con cualquier tipo de defecto mental o estado mental defectuoso: a volverse al Dhamma o tratar de obtener la mejor integración posible; servir y hacer méritos en torno a las Gemas, y practicar el Dhamma lo mejor posible; en lugar de recurrir a las formas habituales, que por lo general solo intentan hacer que uno funcione en y para la sociedad, o mantener el "defecto" impedido/protegido de funcionar y viceversa.

( Nota: esta respuesta no tiene fines comerciales ni otras ganancias mundanas ) .

Hay otras respuestas a esta pregunta, como "Sí, en todos los casos" y "se sabe que el beneficio se produce caso por caso". Me gustaría estar de acuerdo con ambas.

Hay una amplia gama de "mala salud mental" y "enfermedad mental".

En algunas de las condiciones más extremas, es posible que no entiendas a las personas, que las veas como un demonio, que no puedas prestar atención debido a las voces en tu cabeza, etc. Me han dicho que a veces las personas necesitan medicación psiquiátrica primero, antes de que puedan dar sentido a una conversación... pero esa (medicación) no es suficiente, ¿qué viene después de eso? Las siguientes son varias formas en las que creo que podría ayudar.

  • Las personas con problemas de salud mental pueden fumar, beber alcohol, abusar de las drogas, en mayor medida que la población general. Un entorno más budista tenderá a prescindir de eso.

  • La gente en la sociedad en general puede ser crítica, hostil; intolerante con las personas que son diferentes; tener expectativas. Algunas características de un budista ideal podrían hacerlo más tolerante, más fácil para estar con él, incluyendo: autocontrol; buena voluntad; no necesariamente querer sacar provecho de otra persona; no tener apegos o puntos de vista demasiado rígidos sobre cómo "deberían" ser otras personas; no verse a sí mismos como superiores.

  • Las personas con problemas de salud mental pueden comportarse de manera diferente y no como usted espera o quiere que lo hagan. Si eres una persona normal y exitosa, es posible que vivas en un entorno social donde las personas hacen lo que tú quieres que hagan cuando tú les dices que lo hagan; y es posible que no sepas cómo lidiar con alguien cuya respuesta es diferente o indiferente. Creo que "me vuelven loco" o "me vuelven loco" o "me hacen enojar" es una reacción común que tienen las personas, y pueden sentir que su enojo está justificado (justificado por el mal comportamiento inesperado de la otra persona) . Puede que necesites ser un poco inusual, o tener una actitud inusual, para practicar incondicionalmente .buen comportamiento. Los budistas no son las únicas personas que podrían tratar de hacer que su buen comportamiento sea incondicional, pero es explícitamente un estado mental en el que los budistas se entrenan y valoran.

En resumen, supongo que estoy diciendo que donde encuentras el dharma también puedes encontrar la sangha... y que la sangha podría ayudar, o al menos ser menos dañina que otras comunidades o sociedades.

Y si. Algunas personas (quizás incluidos los monjes) ven a la sociedad misma (o las reacciones de las personas ante la sociedad) como un poco locas. Hasta donde yo sé, en general, un ambiente "protegido" ayuda a todos.

Me gustaría enfatizar que puede ayudar: ser parte de la solución, o al menos no aumentar el problema. Sin embargo, también: "Ustedes mismos deben esforzarse; los Budas solo señalan el camino".