En Iom Kipur, ¿por qué Jajomim no quería que la gente supiera si el hilo rojo no se había vuelto blanco?

Originalmente, se ataba un hilo rojo al exterior de la puerta del Ulam en Yom Kippur. Si el hilo se volvía blanco, simbolizaba que los pecados del pueblo habían sido perdonados y viceversa. Más tarde se ató el hilo al interior de la puerta.

El gemoro Yoma 67a dice que Chachomim dejó de atar el hilo rojo allí por si la gente viera adentro y se molestara y avergonzara si no se hubiera puesto blanco.

Mi pregunta es ¿qué sería tan malo si estuvieran molestos y avergonzados? Si sus pecados no fueron perdonados, seguramente la reacción apropiada sería angustiarse.

Una posible respuesta podría ser que, dado que la depresión, el malestar o la tristeza son emociones tan negativas, es mejor que las personas no sepan si han sido perdonadas o no. ¿Hay algún apoyo para esta idea o una mejor?

el ben yehoyada hace su pregunta exactamente. míralo
@pesachwolicki ¡Gracias por ayudar en esto! Una cita más precisa sería más útil (e incluso puede ser una buena respuesta si la explica).

Respuestas (1)

Obviamente, habrían hecho teshuvá de todos modos, porque la halajá no es como R' Yehudah que Iom Kipur expía incluso sin teshuvá (apreciaría si alguien me diera la fuente de eso). Por lo tanto, no había preocupación de que ellos no hicieran teshuvá por no ver que sus pecados no fueran perdonados.

Una posible razón por la que no quiere que sepan es porque les haría sentir como si fueran resha'im. Aparte de que esto está prohibido ( Avos 2:13 ), podría hacer que se entristezcan y sean incapaces de servir adecuadamente a Di-s, o si no conduce a eso, los conducirá a la alegría ( Tanya cap. 1 ).

¿La fuente de R Yehuda o la fuente que no tenemos así?
@DoubleAA La fuente de R' Yehudah; es obvio que no sostenemos como él porque solo contra muchos, la halajá es como muchos.
@ba los Machlokes continuaron en los tiempos de los Amoraim. Vea a Kerisus en la guemara hacia el final de la primera mishná. (no puedo recordar el blatt de la parte superior de mi cabeza).
Yoma 85b . Siempre puede haber excepciones, particularmente en este caso donde es el rabino Yehuda Hanassi quien muy a menudo es la última palabra lehalacha.