¿Hay alguna justificación para la práctica de no azotar a Erev Yom Kipur?

El Shulján Aruj ( 607:6 ) escribe que en erev Yom Kipur, todos reciben 39 latigazos. Sin embargo, no he visto esto hecho en la práctica. ¿Hay alguna fuente que justifique la práctica de no hacer esto? (El Be'er Heitev señala que el Arizal azotaría solo cuatro veces, pero todavía no he visto a nadie hacer esto).

La Torá Lishma contiene un responsum con respecto a alguien con esta costumbre; si accidentalmente se perdió de realizarlo, debe hacerlo después de Yom Kippur ( Siman 150). El contexto del responsum sugiere que esto se aplica a alguien que tiene la costumbre, pero que la costumbre no es universal. Este shu"t es Sefaradi. Según mis observaciones personales, esta costumbre no parece ser universal en la comunidad Ashkenazi más amplia, aunque parece ser casi universal en algunas comunidades, incluida Jabad.
¿Por qué suponer, simplemente porque una costumbre fue codificada en un texto, que la ausencia de la práctica (o la práctica de la ausencia) también necesita estar codificada en otro texto para ser "justificada"?
@joshwaxman Porque ese texto es el Shulján Aruj, y no solo dice que "algunos" tienen esta práctica. ¿Comes kitniyos en Pesaj?
no, pero si yo fuera Askenazi de una subcomunidad que no lo hiciera, no lo haría; también hay una diferencia entre la prohibición (algo que nuestros antepasados ​​no podían hacer) y la práctica activa (algo que nuestros antepasados ​​no podían hacer).
@Fred, entiendo que muchos jasidim hacen pestañas erev Y"K , no solo Chabad .
Nunca había oído hablar de esta costumbre antes. Gracias. ¡Gran pregunta! @josh, creo que el punto que parece ser tomado como normativo por Mehaber (y RaM"A) es indicativo de que, antes de dejar de ser una práctica común (al menos entre mi(s) comunidad(es)) era una práctica estándar, entonces es razonable suponer que este cambio está al menos atestiguado, si no justificado, en alguna parte.
@SethJ Eso hace que la pregunta sea histórica, no halájica (lo cual está bien, solo estoy observando).
@double aa Creo que un poco de ambos.

Respuestas (2)

Nitey Gavriel ( Yom Kippur Perek 20 Sif 19 ) escribe que muchos tienen la costumbre de no azotar a Erev Yom Kippur. Cita como fuente a Kaf HaChaim ( OC 607:40 ) quien afirma que Erev Yom Kippur es considerado un Yom Tov y no damos latigazos en Yom Tov. El Nitey Gavriel señala que esta es la costumbre predominante en Zitshov, Tshernobil, Gur y Amshinov.

Voté a favor de la respuesta de Michael. Aún así, hay una respuesta separada.

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Practicamos minhagim porque son nuestros minhagim, prácticas que nuestra comunidad está acostumbrada a realizar. Incluso si un texto halájico registra detalles de un minhag, eso no promueve ese minhag al estado de halajá. Sigue siendo un minhag, y la razón de ello es minhag, en lugar de halajá, y en lugar de estar escrito en ese texto halájico.

Shulján Aruj es una mezcla de ley bíblica, ley rabínica y costumbre. Sería bueno si cada uno de ellos estuviera codificado por colores, para que pudiéramos distinguirlos más fácilmente, pero no lo están.

El Shulján Aruj (y Rema) registra este minhag en particular, ya que se practicó en ese segmento de tiempo y lugar. Está registrado en el Tur como el Minhag Ashkenaz y basado en Beit Yosef allí, es mencionado primero por el Rosh. Presumiblemente, era una costumbre bastante frecuente, que se registrara tan directamente. Pero aún así, tiene el estatus de minhag.

O paralelo a esto, o posterior a esto, la práctica en algunas comunidades era no azotar. Puede preguntarse, tal vez, si esta falta de práctica inicial estaba justificada o fue una desviación de una práctica inicial. Pero independientemente, el minhag se desarrolló para no azotar. Minhagim a menudo se desarrolla orgánicamente, como suele ocurrir con la práctica popular, o por razones halájicas válidas. Este minhag luego ocupa su lugar en oposición al minhag que se registró en Shulján Aruj.

Si es así, no necesitamos una justificación textual para un minhag, incluso si ese minhag es lo opuesto a un minhag registrado en Shulján Aruj.

¿Podemos comparar esto con kitniyot? Por supuesto. Existe una costumbre frecuente de no comer kitniyot. Si alguien que fuera Ashkenazi quisiera ir en contra de esa costumbre, podría haber un problema que Y hay tales precedentes en la guemara. Pero anular una prohibición consuetudinaria es diferente a anular una acción , y mantener la anulación de dicha acción establecida por la comunidad es aún más diferente.

2

Necesitaría ver el interior de Rosh, pero esta idea de castigarse a sí mismo para obtener kappara parece característica del tipo de torturas que los Chassidei Ashkenaz solían infligirse a sí mismos para expiar varios pecados. Rodar desnudo por la nieve, ayunar, etcétera. Este enfoque de la vida, en general, ha pasado de moda. Haz teshuvá, arrepintiéndote de lo que hiciste y decidiendo no repetirlo, y Hashem te perdonará. No es necesario que también te sometas a torturas. (Por supuesto, como señalan las fuentes, esto no es administrado por bet din de semuchim, por lo que es solo un zecher para mover a alguien a teshuvá).

Re. parte 2 de la respuesta: ¿Alguien tiene la costumbre de hacer esto de una manera tan dolorosa como para parecerse a malkus reales ? En general, al menos, esta costumbre se lleva a cabo de manera indolora o casi indolora.
Escuché que los minhaguim traídos a Shulján Aruj se convirtieron en halajá (creo que recuerdo haber escuchado algo sobre el libro Ohr LeTziyon; no tuve tiempo de leerlo, pero está en libros hebreos aquí )
@ba ¿Cómo sucedió eso? ¿Había alguien Gozeir/Metakein ellos? ¿De qué otra manera podrían convertirse en Halajá?
@DoubleAA Shulchan Aruj fue aceptado por todos los círculos de judíos como autoridad
+1 al punto de @Fred. La idea de malkus no es el dolor, sino el recordatorio de que merece los latigazos y por lo tanto hará teshuvá, similar a kaporos.
@Michoel Cierto, pero los Teimanim viven en plazas. De todos modos, estoy de acuerdo en que es un relato completamente autorizado de lo que eran los minhagim entonces. Eso no significa que los mismos minhagim deban aplicarse ahora. La halajá es una historia diferente, pero todavía tienes que mostrar cómo los minhagim se convirtieron en halajá.
@Fred De hecho, creo que así es como se practica universalmente hoy en día. Sin embargo, Tur y más tarde Bet Yosef (y Shulján Aruj) no mencionan que es luz. Bach (sobre Tur) y Rema notan que es luz. Además, la idea de malkus, incluso simbólica, puede haber pasado de moda, junto con todas esas autoaflicciones prácticas y muy reales.
@Michoel, sin embargo, su respuesta demuestra que, de hecho, no todos los minhagim escritos en Shulchan Aruj son vinculantes. Kaf Hachaim y Nitei Gavriel son mucho, mucho posteriores a Rav Yosef Karo.
@ba De hecho, no me sorprende que algunos sostenga eso. Algunos (por ejemplo, Divrei Chaim) sostienen que Shulján Aruj es vinculante porque fue escrito con ruaj hakodesh. Algunos (por ejemplo, Meshaneh Halachos) sostienen que Mishna Berura es vinculante por la misma razón. Sin embargo, incluso para la halajá (olvídese de minhag) no es del todo vinculante, y en ocasiones encontrará que poskim se desvía de lo que está escrito en Shulján Aruj.
No tenía la intención de discutir de una forma u otra. @DoubleAA preguntó qué los haría vinculantes, así que sugerí el hecho de que SA fuera aceptado como un libro autorizado. Por lo que se entiende, hay momentos en los que más adelante Achronim discutirá con SA, pero en ausencia de eso, SA es vinculante.
Correcto. pero ¿cómo pueden esos acharonim posteriores argumentar sobre el Shulján Aruj, si es vinculante? ¿Cómo puede existir minhagim contrario, si es vinculante? ¿y si soy un acharon, que ha pasado por las fuentes? es como decir que es vinculante, excepto donde no lo es.
@joshwaxman Como dije, eso es justo lo que escuché. Y veo que dices que hay otros que también sostienen eso. Excepto que no trajiste a alguien que diga lo contrario (aunque sí trajiste una prueba, y creo que la razón por la que los acronim pueden discutir es porque aprendieron la halajá de la guemara en adelante, en cuyo caso alguien que solo aprendió Shulján Aruj puede hacerlo). no lo discuto) (seguro que hay gente que tiene tu opinión, pero nunca la he encontrado)
@ba pero las explicaciones para desviar minhagim son a menudo racionalizaciones ex post facto para la práctica. como lectura general sobre tradición mimética versus fuentes textuales: lookstein.org/links/orthodoxy.htm
@Michoel Shuchan Aruch fue aceptado (en su mayor parte y por la mayoría de las comunidades) como una colección de decisiones autorizadas sobre Halajá (es decir, decidir entre diferentes interpretaciones de Halajá). No estoy al tanto de cuándo, cómo o por qué se habría aceptado como una colección autorizada de lo que deberían ser todos nuestros minhaguim.
¿Hay alguna justificación para la práctica de no azotar a Erev Yom Kipur?
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