En el hinduismo, ¿qué es exactamente una mentira? ¿Y es adharma mentir?

La primera mentira es adharma; aunque no estés lastimando a otra persona, te estás lastimando a ti mismo.

Siempre se debe decir la verdad, pero nunca se debe decir una verdad dura. Una verdad dura es una verdad que es hiriente u ofende de alguna manera o tal vez alimenta tu propio ego (esto es realmente ser hiriente para ti mismo).

Esto no significa que debas mentir. Puedes decir algo que se puede interpretar de varias maneras, o una respuesta evasiva, o responder con otra pregunta (ejemplo: '¿Quién soy yo para saber eso?'), o puedes guardar silencio. Esto está respaldado en las Escrituras.

En tus 3 ejemplos:

1) no es una mentira; a menos que esté obteniendo alguna ventaja desconocida al decirlo.

2) Moralmente incorrecto. Completamente.

3) Depende de por qué lo estás haciendo. Si estás tratando de evitar una dura verdad, entonces no. Si solo estás mintiendo con tus acciones en lugar de con tus palabras, entonces sí, es una mentira. Una mentira es una mentira es una mentira, no importa si usas palabras o acciones.

Swami Nikhilananda en sus escritos sobre la ética hindú dice:

Además de los deberes objetivos basados ​​en las castas y etapas de la vida, se establecen los deberes comunes de los hombres, el sadharanadharma, que son el fundamento de la vida moral. Manu, el legislador, enumera estos deberes comunes de la siguiente manera: firmeza (dhairya), perdón (kshama), buena conducta (dama), evitación del robo (chauryabhava), control de los sentidos (indriyanigraha), sabiduría (dhi), aprendizaje ( vidya), veracidad (satya) y ausencia de ira (akrodha)... el objetivo de la ética hindú es permitir que un hombre finalmente conquiste su yo inferior y alcance la libertad de la pasión, el deseo y el apego.

Todos los filósofos hindúes independientemente de sus concepciones del fin supremo del hombre, admiten la realidad empírica del individuo, dotado de volición, deseo, voluntad, conciencia o conciencia del deber, emoción, etc. El objetivo de la ética hindú es entrenar estas facultades de tal manera que conducirán al individuo a la realización de Moksha, o Liberación. Por eso todas las escuelas de filosofía han descrito detalladamente las virtudes y sus opuestos. Se espera del agente moral que siga lo primero y evite lo segundo. Proponemos discutir las virtudes y sus opuestos según la clasificación de Nyaya y del sistema de Patanjali.

Vatsyayana, en su comentario sobre los aforismos de Nyaya, clasifica la voluntad como impía (papatmika) y auspiciosa (subha). La voluntad impía conduce a la injusticia (adharma), y la voluntad auspiciosa, a la rectitud (dharma). La justicia, es necesario añadir, conduce al Sumo Bien, mientras que la injusticia produce el mal. El propósito de la ética es someter a los impíos y manifestar la voluntad justa.

La injusticia puede tomar tres formas, a saber, física, verbal y mental, dependiendo de la condición de su funcionamiento. La injusticia física se manifiesta como crueldad (himsa), robo (steya) y perversión sexual (pratisiddha maithuna); injusticia verbal, como falsedad (mithya), rudeza (katukti), insinuación (suchana) y chismes (asambaddha) ; injusticia mental, como mala voluntad (paradroha), codicia (paradravyabhipsa) e irreverencia (nastikya).

La práctica de la continencia, muy ensalzada por todos los filósofos y místicos de la India, implica, además del significado literal del voto, la abstención de lascivia en pensamiento, palabra y acción a través de cualquiera de los órganos de los sentidos . A través de la práctica de esta virtud, se desarrolla la capacidad de percepción espiritual sutil.

¿mentir es adharma? ¿Qué dicen Kṛṣṇa y los demás al respecto?

Mentir por sí mismo no es adharma. La intención detrás de la mentira es importante para determinar si es dharma o adharma. En una situación que pone en peligro la vida, para protegerse, uno puede mentir o simplemente permanecer en silencio (es decir, no decir la verdad).

En Karṇa Parva del Mahābhārata, Kṛṣṇa, hablando sobre la verdad, el dharma, el cumplimiento de los votos, etc., narra la siguiente historia a Arjuna.

Allí vivía un asceta llamado Kauśika que hizo el voto de decir siempre la verdad (sin importar nada). Rápidamente se hizo famoso debido a ese hecho. Un día, un grupo de personas, perseguidas por ladrones, corrieron desde el frente de su casa hacia el bosque. Cuando los ladrones preguntaron el paradero de esas personas, Kauśika siendo muy sincero, les indicó exactamente en qué dirección se fueron. Los ladrones entonces proceden en esa dirección, buscan a todas esas personas y terminan robándolas y matándolas. Dado que Kauśika fue en parte responsable de la muerte de personas inocentes a manos de crueles ladrones, se va al infierno.

Como consecuencia de ese gran pecado que consiste en las palabras pronunciadas, Kausika, ignorante de las sutilezas de la moralidad, cayó en un infierno doloroso, así como un hombre necio, de poco conocimiento e ignorante de las distinciones de la moralidad, cae en un infierno doloroso por no haber consultado a personas mayores de edad para la solución de sus dudas.

Hay otros ejemplos como Yudhiṣṭhira tirado en el campo de batalla para engañar a Droṇa, quien parecía invencible cuando lanzaba una serie de armas contra el ejército de Pāṇḍava.

Y en Śānti-parva, respondiendo a la pregunta de Yudhiṣṭhira: " ¿Cómo debe actuar una persona que desea seguir la virtud? ", Bhīṣma dice :

यस्मिन्यथा वर्तते यो मनुष्य: स्तस्मिंस्तथा वर्तितव्यं स धर्मः।
मायाचारो मायया वर्तितव्य; साध्वाचार साधुना प्रत्युदय ।।

yasmin yathā vartate yo manuṣyas; tasmiṃs tathā vartitavyaṃ sa dharmaḥ ।
māyācāro māyayā vartitavyaḥ; sādhvācāraḥ sādhunā pratyudeyaḥ ।।

Uno debe tratar a otro como éste lo hace a él. Una persona engañosa debe ser frustrada con engaño, mientras que un hombre honesto debe ser tratado con honestidad.

En Rāmāyaṇa también hay un caso en el que Rāma le dice al ministro de Daśaratha, Sumantra, que mienta si el rey le pregunta más tarde por qué ignoró su orden de detener el carro.

Daśaratha exclamó diciendo "¡Alto!" mientras Rāma gritaba "¡Adelante, procede!" (así) la mente de Sumantra se confundió, como entre dos remolinos (opuestos).

Rāma le dijo: "Puedes decirle al rey que no escuchaste (su llamada), incluso cuando te regañó (más tarde). Ver su dolor durante mucho tiempo es bastante insoportable".

Todos los ejemplos anteriores sugieren que está bien mentir a veces para cumplir un objetivo dhármico más grande.

Pero la mayoría de las veces, uno debe seguir el dharma y satya. Manu define las diez características del dharma de la siguiente manera. La verdad (satya) también es una de ellas.

धृतिः क्षमा दमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ।
धीर्विद्या सत्यम क्रोधो दशकं धर्मलक्षणम् ॥ ९२ ॥

dhṛtiḥ kṣamā damo'steyaṃ śaucamindriyanigrahaḥ |
dhīrvidyā satya makrodho daśakaṃ dharmalakṣaṇam || 92 ||

(1) Estabilidad (2) Perdón, (3) Dominio propio, (4) Abstención de apropiación injusta, (5) Pureza, (6) Control de los órganos de los sentidos, (7) Discriminación, (8) Conocimiento, ( 9) Veracidad , y (10) Ausencia de ira, estas son las diez formas del deber. — [ Manu-smṛti 6.92 ]

Taittirīya Upaniṣad (1.11) también dice :

सत्यं वद । धर्मं चर ॥ २ ॥

satyaṃ vada | dharmaṃ cara || 2 ||

2. Habla la verdad. Sigue el Dharma.

¿Qué es exactamente una mentira?

En tiempo actual "Mentira = información incorrecta". Si hay que creer en esa definición ingenua, entonces todas las computadoras y máquinas son veraces. Krishna distingue la "verdad" como pronunciable y la "mentira" como indecible .

¿Hablar mentira es adharma ?

si _ Porque la verdad es fácil y la mentira requiere esfuerzo. Pero hay algunas situaciones especiales, en las que ya prevés un peligro mayor, la verdad en sí requerirá esfuerzo y la mentira se volverá sin esfuerzo. Sea consciente de tales situaciones.

Ambos anteriores se encuentran en el siguiente pasaje de Karna Parva , cuando Arjuna estaba a punto de matar a Yudhishtira (como también se discutió aquí ) y Krishna evita esa situación:

Ahora te diré, oh hijo de Pandu, este misterio relacionado con la moralidad, este misterio que fue declarado por Bhishma, por el justo Yudhishthira, por Vidura, también llamado Kshatri, y por Kunti, de gran celebridad. Te diré ese misterio en todos sus detalles. ¡Escúchalo, oh Dhananjaya! El que dice la verdad es justo. No hay nada más alto que la verdad. He aquí, sin embargo, que la verdad, tal como se practica, es extremadamente difícil de entender en cuanto a sus atributos esenciales. La verdad puede ser impronunciable, e incluso la falsedad puede ser pronunciable donde la falsedad se convertiría en verdad y la verdad en falsedad .

Por lo tanto, uno debe tener en cuenta la diferenciación anterior (decible versus indecible). p.ej:

• A una persona con una enfermedad terminal a menudo no se le informa sobre su enfermedad para evitar que esa persona sufra estrés.
• Si una esposa/novia, después de mucho maquillaje se ve fea, y si pregunta cómo se ve. ¡Entonces decir "De hecho te ves feo" tampoco es veraz en la mayoría de las situaciones!

¿En qué situación la mentira se vuelve pronunciable? ¿Qué dicen los Vedas y el Señor Krishna sobre esto?

Diferentes tiempos tienen sus diferentes clasificaciones de cuando la mentira es pronunciable. La regla general es que, cuando uno prevé una mayor miseria/calamidad debido a la llamada "verdad" (o silencio), entonces debe evitarlo. Hay muchas historias a su alrededor.

Bhishma y Krishna están de acuerdo en estos asuntos como se sugiere a continuación:

En una ocasión de matrimonio, o de disfrutar de una mujer, o cuando la vida está en peligro, o cuando la propiedad de uno está a punto de ser arrebatada, o por el bien de un Brahmana, se pueden pronunciar falsedades. [Krishna - Karna Parva]
Una falsedad dicha en broma no es pecaminosa; ni uno que se habla a una mujer. oh rey, ni uno que se habla en ocasión de matrimonio; ni uno hablado para beneficio de su preceptor; ni uno hablado para salvar la propia vida. Se ha dicho que estas cinco clases de falsedad en el habla no son pecaminosas. [Bhishma - Santi Parva]