Inmoralidad de los dioses

Los devas (dioses) se consideran las fuerzas positivas de la naturaleza que sustentan la vida (como el Sol, la Luna, Vayu o el Viento, Agni o el Fuego, Varuna o el Agua, etc.) y generalmente es el comportamiento Dhármico (lícito. Legítimo como se define en los Shastras hindúes) que se espera de ellos.

Sin embargo, ese no es siempre el caso, como hemos visto muchas veces, incluso en el episodio de Indra-Ahalya que ha mencionado en la pregunta.

Al ser Devas, son más propensos al comportamiento Dhármico, pero las desviaciones de eso no se pueden descartar por completo.

En pocas palabras, los Devas nunca se definen estrictamente como aquellos que solo siguen el Dharma.

Los Apastamba Sutras dicen, por ejemplo:

Nadharmaadharmou charatah aavaasyah iti na devaah, na gandharvaah, sa pitarah ityaachakshate ayam dharmo amayadharma iti,

Aapastamba afirma que esos altos practicantes del Dharma no tienen consideraciones especiales como 'míos' o 'tuyos', ya sean Devas, Gandharvas, Pitru Devas, etc.

Porque están completamente dentro de los límites de Maya (ilusión) mientras que los santos iluminados están más allá de eso.

Al igual que los brahmanes versados ​​en Veda, y aquellos que conocen la diferencia entre Dharma-Adharma pueden incluso cometer fechorías a veces, también lo pueden hacer los Devas.

El Parashara Smriti dice:

Veda vedaanga vidushaam Dharma shastram vijaana - taam, Svakarfma rata Vipraanaam svakam paapam nivedayet, Yatpaapam kartru vyatiriktena kena chidapinajnaatam, Tadrahasyam tasya praayaschittamapirahasya kartavyam

Veda vedaanga vidas y expertos en Dharma Shastras también en algunos momentos pueden cometer fechorías subrepticiamente

Cómo explicar a los hijos de Rama, Krishna. mientras que se exige el celibato completo a los sannyasins hindúes?

Krishna y Rama fueron reyes kshatriyas. No eran sannyasis, por lo que mantener el celibato nunca fue una obligación para ellos (excepto, por supuesto, durante el tiempo en que eran estudiantes).

Mantener el celibato es una obligación solo para estudiantes (brahmacharis) y para aquellos que han tomado votos de Sannyasa, es decir, los Sannyasis.

y dado que el conocimiento de Brahman es la meta, ¿cuál es el papel de los dioses en eso?

Obtener el conocimiento de Brahman, que está impregnado de Maya (ilusión), es la meta para todos los seres según las filosofías hindúes. Se dice que solo existe Brahman, mientras que lo percibimos de manera diferente o en muchas formas variadas solo por ese Maya.

¿Cómo explicar a los niños acerca de Rama y Krishna, cuando se exige el celibato completo a los sannyāsins hindúes?

Para el buen funcionamiento de la sociedad, la procreación es necesaria y nadie puede ni debe renunciar a la vida mundana para convertirse en sannyāsi.

De un ensayo sobre la ética hindú por Swami Nikhilananda (Ramakrishna-Vivekananda Center, NY):

La deuda con los Rishis, de quienes heredamos nuestra cultura espiritual, se paga mediante el estudio regular de las escrituras.

La deuda con los antepasados, de quienes hemos recibido nuestros cuerpos físicos, se paga mediante la procreación de los hijos, asegurando la conservación de la línea.

De Hindu Dharma: La forma universal de vida por Swami Chandrasekarendra Saraswati

Un hombre necesita dinero y bienes materiales para vivir en este mundo. En cuanto a kāma o deseo carnal, se necesita para que los niños nazcan de acuerdo con su karma pasado. Hasta que hayamos vivido nuestro karma, también tendremos que estar en este mundo. De esta manera, si queremos darle una oportunidad a otros , tenemos que ganar dinero y experimentar kāma para que estos otros puedan nacer de nuevo . Necesitamos cabezas de familia para alimentar a los sannyasins que han renunciado al karma. No sería práctico que todas las personas de este mundo se convirtieran en ascetas. Los śāstras ensalzan a los cabezas de familia como la columna vertebral de la sociedad, ya que viven, o se espera que vivan, de acuerdo con los dictados del dharma y cumplen los requisitos de los estudiantes solteros y ascetas.

Y Bhīṣma explica en Śānti-parva de Mahābhārata, cómo una persona casada puede seguir siendo brahmacārī siguiendo ciertas reglas:

Yudhishthira dijo : '¿Cómo puede alguien que practica tal penitencia llegar a ser considerado como alguien que siempre ayuna o como alguien que siempre se dedica al voto de Brahmacharya , o como alguien que siempre subsiste con los remanentes de los sacrificios o como alguien que siempre es respetuoso? de invitados?

Bhishma dijo : 'Se considerará que siempre ayuna si come una vez durante el día y una vez durante la noche a las horas fijas sin comer nada durante el intervalo.

Tal Brahmana, hablando siempre la verdad y adhiriéndose siempre a la sabiduría , y yendo a su esposa sólo en su temporada y nunca en otros momentos, se convierte en un Brahmacharin (célibe).

Si nunca come carne de animales que no hayan sido sacrificados, se convertirá en un vegetariano estricto.

Al volverse siempre caritativo, se volverá siempre puro, y al abstenerse de dormir durante el día, se volverá uno que siempre está despierto. Sabe, oh Yudhishthira, que aquel hombre que come sólo después de haber alimentado a sus sirvientes e invitados se convierte en un comedor siempre de ambrosía. Ese Brahmana que nunca come hasta que los dioses y los invitados estén satisfechos, gana, por tal abstención, el cielo mismo. Se dice que subsiste con los restos del sacrificio, que come solo lo que queda después de alimentar a los dioses, los pitris, los sirvientes y los invitados.

Tales hombres ganan innumerables regiones de felicidad en la próxima vida. A sus hogares acuden, con el propio Brahman, los dioses y las Apsaras. Los que comparten su comida con las deidades y los Pitris pasan sus días en constante felicidad con sus hijos y nietos y al final, dejando este cuerpo, alcanzan un fin muy alto.