¿La moral hindú proviene de las escrituras o es al revés?

No hay consenso sobre este tema. Algunos piensan que la moralidad se basa en las Escrituras y otros no están de acuerdo.

Bhishma dijo: ' Algunos dicen que la rectitud consiste en lo que se ha sostenido en los Srutis. Otros no están de acuerdo con esto. Yo no censuraría a los que dicen eso. Todo, de nuevo, no ha sido establecido en los Srutis.'

Mahabharata, Santi Parva, Sección CIX

La moralidad proviene de las Escrituras. Para empezar, esto es lo que dice Adi Shankaracharya en esta sección de su Brahma Sutra Bhashya, que en realidad trata sobre el tema del sacrificio de animales:

[El razonamiento que critica el sacrificio de animales] no es válido, porque nuestro conocimiento de lo que es el deber y lo contrario del deber depende enteramente de las Escrituras. El conocimiento de que una acción es correcta y otra incorrecta se basa únicamente en las Escrituras; porque se encuentra fuera del conocimiento de los sentidos, y además hay, en el caso de lo bueno y lo malo, una falta total de reglas obligatorias en cuanto a lugar, tiempo y ocasión. Lo que en un lugar, en un tiempo, en una ocasión se realiza como una acción correcta, es una acción incorrecta en otro lugar, en otro tiempo, en otra ocasión; por lo tanto, nadie puede saber, sin las Escrituras, lo que es correcto o incorrecto.

Para una mirada más sistemática a las cosas, no debemos volver a los Brahma Sutras, que comienzan con "Athato Brahma Jijnasa" o "Ahora, por lo tanto, hay un deseo de conocer a Brahman", sino a los Purva Mimamsa Sutras, que comienzan con "Athato Brahma Jijnasa". Dharma Jijnasa" o "Ahora, por lo tanto, hay un deseo de conocer el Dharma". Esto es lo que dice Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 4 de Purva Mimamsa Sutras:

satsaṃprayoge puruṣasyendriyāṇāṃ buddhijanma tatpratyakṣamanimitrta vidyamānopalambhanatvāt

Esa cognición de una persona que aparece cuando hay contacto de los órganos de los sentidos es "percepción de los sentidos", y no es un medio (de conocer el Dharma), ya que aprehende solo las cosas que existen en el momento presente.

Y esto es lo que dice el comentario de Shabaraswami sobre este Sutra:

El examen (prometido en el Sutra anterior) es el siguiente: Sentido. la percepción no es el medio (de conocer el Dharma), - ¿por qué?- porque el carácter de la percepción sensorial es que es "esa cognición por parte de una persona, etc." (sutra); es decir, es la cognición que tiene un hombre cuando sus órganos de los sentidos están en contacto con el objeto conocido. - Dharma sin embargo es algo que aún está por venir, y no existe en el momento en que debe ser conocido; - mientras que la percepción sensorial es la aprehensión de un objeto que está realmente presente y no inexistente en el momento (de la cognición); - por lo tanto, la percepción sensorial no puede ser el medio (de conocer el Dharma). En el Sutra, no se pretende hacer hincapié ni en el "conocimiento", ni en la "apariencia", ni en el mero "contacto"; el único factor que se quiere enfatizar es el hecho de que es tal que sólo es posible cuando hay contacto entre el órgano de los sentidos y el objeto, y no cuando no hay tal contacto entre ellos. Si se hiciera hincapié en varios factores, habría una división sintáctica. En cuanto a (los otros medios de cognición.) la inferencia, la analogía y la inconsistencia aparente, también presuponen (se basan en) la percepción sensorial; por lo tanto, estos tampoco pueden ser los medios (de conocer el Dharma). El Dharma tampoco puede ser susceptible de 'Negación' (es decir, no puede ser considerado como inexistente, debido a la razón dada en el siguiente Sutra que indica los medios reales para conocer el Dharma). entonces habría división sintáctica. En cuanto a (los otros medios de cognición.) la inferencia, la analogía y la inconsistencia aparente, también presuponen (se basan en) la percepción sensorial; por lo tanto, estos tampoco pueden ser los medios (de conocer el Dharma). El Dharma tampoco puede ser susceptible de 'Negación' (es decir, no puede ser considerado como inexistente, debido a la razón dada en el siguiente Sutra que indica los medios reales para conocer el Dharma). entonces habría división sintáctica. En cuanto a (los otros medios de cognición.) la inferencia, la analogía y la inconsistencia aparente, también presuponen (se basan en) la percepción sensorial; por lo tanto, estos tampoco pueden ser los medios (de conocer el Dharma). El Dharma tampoco puede ser susceptible de 'Negación' (es decir, no puede ser considerado como inexistente, debido a la razón dada en el siguiente Sutra que indica los medios reales para conocer el Dharma).

La idea es que la percepción y la inferencia solo pueden decirnos sobre el mundo de las cosas que ya existen. No pueden decirnos acerca de lo que aún no existe, es decir, las consecuencias que experimentará por las acciones que realiza. Así que requerimos algún otro medio de conocimiento que nos diga qué acciones están vinculadas a qué tipo de consecuencia. ¿Cuál es ese medio de conocimiento? Es escritura hindú. Esto es lo que dice Adhyaya 1 Pada Sutra 5 de los Purva Mimamsa Sutras:

autpattikastu śabdasyārthena sambandhastasya jñānamupadeśo 'vyatirekaścārthe 'nupalabdhe tatpramāṇaṃ bādarāyaṇasyānapekṣatvāt

La relación de la palabra con su denotación es innata.- La instrucción [védica] es el medio para conocerlo (Dharma) - infalible respecto a todo lo que es imperceptible; es un medio válido de conocimiento, ya que es independiente, según Badarayana.

La idea es que la mente humana es impotente para descubrir lo que está bien o mal, ya que como discutí anteriormente, la moralidad se refiere a lo que aún no existe, pero los Vedas, ya que son Apaurusheya o sin autor, tienen la capacidad de hablar sobre el reino imperceptible, ya que no dependen del conocimiento de un ser humano. (La autoridad de Smriti se deriva de la autoridad de los Vedas en Adhyaya 1 Pada 3 de Purva Mimamsa Sutras).

Ahora podría continuar discutiendo el comentario de Shabara sobre Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 5 y sobre los subsiguientes Sutras de Adhyaya 1, que demuestran la Pramanya (autoridad) y Apaurusheyatva (ausencia de autor) de los Vedas, pero eso me obligaría a escribir un libro. . (¡Lo que bien podría hacer! Vea la idea n. ° 1 en mi publicación de Medium aquí ).

En pocas palabras, las personas pueden tener todo tipo de creencias falsas y siempre cambiantes sobre la moralidad debido a las tentaciones del Kali Yuga, pero lo que en realidad es moral e inmoral se basa en las escrituras, no en creencias humanas.

Las leyes de la moralidad o las leyes relativas a lo que es bueno y lo que es malo son las que están establecidas en las escrituras.

Entonces, definitivamente no es al revés.

Vedo Akhilo Dharmamulam Smritikhilo Cha...

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2.6. Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de aquellos que conocen el (Veda además), también las costumbres de los hombres santos y (finalmente) la autosatisfacción.

2.7. Cualquier ley que Manu haya ordenado para cualquier (persona), eso ha sido completamente declarado en el Veda: porque ese (sabio era) omnisciente.

El conocimiento que está allí en los Vedas son las palabras de Dios de manera irrefutable. Las órdenes que están presentes en el Smritis son también las palabras de los sabios que eran omniscientes.

Ambos determinan, pues, todas las leyes, incluso las relativas a la moralidad.

Srutis Tu Vedo Vigneyo Dharmashastram Tu Vai Smriti...

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2.10. Pero por Sruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smriti (tradición) los Institutos de la ley sagrada (o los Dharmashastras): esos dos no deben ser cuestionados en ningún asunto, ya que de ellos brilló la ley sagrada.

Sin embargo, también existe la opción de aplicar nuestra propia conciencia antes de adherirnos a los mandatos de las Escrituras, pero aún así las Escrituras prevalecerán en todas las condiciones.

2.8. Pero un hombre erudito después de escudriñar completamente todo esto con el ojo del conocimiento, debe, de acuerdo con la autoridad de los textos revelados, concentrarse en (el desempeño de) sus deberes.

NOTA: Todos los versos son del Manu Smriti.