En 2 Reyes 5:10, ¿fue la orden de Eliseo a Naamán, un no israelita, que fuera sumergido debido a la impureza ritual?

El problema de traducción en II Reyes 5:10 es que lo que comienza como una oración declarativa termina en lo que la mayoría de los comentaristas leen como una forma imperativa, "va'tahar" (וטהר), "¡sé puro!", como en "¡sé saludable! ". Esto hace que el versículo suene un poco torpe en hebreo, como si Eliseo dijera:

"¡Ve y lávate en el Jordán siete veces, y tu carne volverá a ti, y (por cierto) será pura!"

En el versículo 13, los consejeros de Naamán citan o parafrasean a Eliseo diciendo

"¡Lávate y sé puro!"

que suena bien como una oración imperativa. El "sé puro" en el versículo 13 es exactamente la misma palabra, "va'tahar" (וטהר) como en el versículo 10.

La traducción al inglés del versículo 10 citado en el OP,

“Ve y lávate siete veces en el Jordán, y tu carne volverá a ti, y serás limpio”

"arregla" la torpeza en hebreo al leer "ve'tit'har (ותטהר) en lugar de "va'tahar" (וטהר), agregando, como si fuera una sola consonante, "tav" al texto, cambiando así un imperativo a un futuro pasivo, "serán limpiados". Podría ser que el traductor sintiera que esta era la ortografía correcta en el texto original, o al menos el significado original del texto. Tenga en cuenta que la elisión de una ortografía o forma de una palabra ya sea hacia atrás o hacia adelante unas pocas líneas a otra ocurrencia de una palabra similar es un error común del copista.

En cualquier caso, este es un problema relativamente pequeño que los comentaristas modernos señalan, pero que no justifica un comentario de Rashi, quien generalmente se ocupa de este tipo de problema.

[Ver el análisis gramatical en el comentario de Yehuda Keil sobre II Reyes en la serie "Daat Mikrah" publicada por el Mossad HaRav Kook, 1989, Jerusalén (Heb.)]

Lo siguiente sugiere respuestas al problema en el versículo que es específico del punto de vista rabínico, que es que los no judíos no son considerados susceptibles a la impureza o inmundicia ritual (llamada "tumah"), entonces, ¿cómo puede Naamán, un no judío? Judío ser impuro? Aunque se dice que "tsaraat" o una condición similar, "sh'cheen" afligen a los no israelitas en Éxodo 9: 9 y en Job 2: 7, en ninguno de los casos se usa el concepto de impureza ritual.

El punto de vista rabínico se presenta en la Mishná, orden Pureza (taharot), tratado de aflicciones (negaim), capítulo 3:1. No hay Talmud, ya sea de Babilonia o de Jerusalén en este tratado, por lo que se ha perdido el razonamiento para el fallo rabínico. Sin embargo, la lógica probable se reconstruye en el comentario de Mishne L'Melech sobre la Mishné Torá de Maimónides, orden Pureza, sección Lepra (tsaraot), capítulo 9. Les ahorraré un resumen aquí.

Entonces, hay al menos cinco respuestas posibles, las dos primeras de las cuales deberían ser aceptables para el punto de vista rabínico, y las tres últimas probablemente no:

1. Aunque el texto en los versículos 10 y 13 usa la palabra hebrea para pureza ritual, "taharah", la traducción aramea de Jonathan ben Uziel usa la palabra "itasei", para ser sanado, en ambos casos. En Lev 13, en el que se basa la Mishná, en las dos traducciones arameas que tenemos, la de Jonatán ben Uziel y la de Onkelus el Converso, el hebreo "taharah" se traduce usando la palabra aramea correspondiente para pureza "dacuyei". . Los comentaristas rabínicos que notan este uso de "itasei" en II Reyes 5 implican que aunque el texto hebreo aquí usa la palabra para pureza ritual, la intención en este caso es de hecho la curación.

2. Según la tradición oral extrabíblica, basada en la confesión de fe de Naamán en II Reyes 5:15, Naamán se convirtió a la fe israelita en el momento de su inmersión en el río Jordán [Rif]. En este caso, como en el caso de cualquier converso al judaísmo hasta el día de hoy, el recién convertido se encuentra en un estado de tahara ("pureza ritual") después de su inmersión. Si Eliseo previó este resultado por medio de una visión profética, entonces el versículo 10 tiene sentido incluso si Eliseo sostuvo que los no israelitas no son susceptibles a la tumah .

3. Desde la época de la Mishná, al menos la tradición judía no considera que los no judíos sean susceptibles de "impureza ritual", es decir, tumah , con la excepción de tumat-met , la tumah transmitida por un cadáver. Pudiera ser que antes del exilio existiera otra tradición que siguió Eliseo según la cual Lev. 13:2 se tomó más literalmente y "adán" (primera palabra del versículo) se interpretó como cualquier ser humano, ya sea israelita o no, o podría ser que Eliseo esté haciendo una declaración de posición en la polémica universalista versus nacionalista en curso en teología israelita.

4. El concepto de tsaraat (traducido como lepra) que transmite un estado de impureza al menos ritual no era exclusivo de la comunidad israelita. Entonces, la declaración de Eliseo a Naamán acerca de ser purificado de su condición podría expresarse en el idioma de Naamán de pureza de tsaraat . Véase la propia declaración de Naamán en el versículo 12.

5. Las hipótesis ingenuas de que toda la historia de Naamán se cuenta desde el marco cultural de referencia de la comunidad israelita, como si Naamán fuera israelita, y la inaplicabilidad real de algunos de los conceptos de pureza e impureza rituales a él como un no-israelita. El israelita simplemente es ignorado.

La palabra "taharah" en el AT no está conectada con las ideas modernas de limpieza física. Las traducciones comunes al inglés lo traducen como "limpieza", pero es limpieza en un sentido ritual o espiritual.

Los comentaristas medievales (estudiantes del Rashi) también hacen esta pregunta, los comentaristas antiguos (Hazal) no. Desafortunadamente, ninguno de los dos proporciona muchas respuestas. No hay nada sobre esta cuestión en ninguno de los comentaristas habituales de las ediciones "Mikraot Gedolot" de la Biblia hebrea: Rashi, Radak, Metsudat David, Metsudat Tsion o Ralbag, ni en el midrash Yalkut Shimoni, ni en Abarbanel. El Rif (generalmente publicado junto con el Abarbanel) brinda una hermosa explicación espiritual de la lepra de Naamán y del significado de bajar al río Jordán, pero no explica cómo la impureza de la lepra podría aplicarse a Naamán en primer lugar.

El rabino David Katz ofrece algunas ideas muy interesantes aquí desde un enfoque que suena jasídico.

http://soulmazal.blogspot.com/2013/04/the-naaman-program.html?m=1

No se dan fuentes, pero gira en torno a una idea que me presentó hoy el rabino Moshe Genuth, que Naamán es el ejemplo masculino de un ger tzedek en contraste con Ruth para una mujer.

La idea básica de este artículo es que cuando un alma en el ámbito de las klipot comienza a hacer la transición a una realidad de la Torá (porque deja la idolatría) es como entrar por las puertas del mundo judío y puede dejar a uno susceptible a la impureza del ritual judío. el grado/porcentaje que estás en el mundo judío.

Tzaraat no es una enfermedad normal, es una enfermedad imputada ritualmente. Entonces, la pregunta principal de un alma que experimente eso sería "¿Por qué me está pasando esto a mí? ¿Soy judío?" Por lo tanto, buscó a un profeta judío para que lo ayudara.