¿Perdió Dios una pelea con otra deidad?

2 Reyes 3:26-27 dice

26 Cuando el rey de Moab se dio cuenta de que estaba perdiendo la batalla, él y 700 espadachines intentaron abrirse paso y atacar al rey de Edom, pero fracasaron. 27 Entonces tomó a su hijo primogénito, que había de sucederle como rey, y lo ofreció en holocausto sobre el muro. Hubo un estallido de ira divina contra Israel, por lo que interrumpieron el ataque y regresaron a su tierra natal. (RED)

Si leyera esto de forma natural, incluso después de un examen vigoroso de los textos circundantes, parecería que este pasaje crearía un gran enigma desde un punto de vista teológico. Lo que sugiere es que, al sacrificar a su hijo, el rey de Moab logra invocar la ira de un dios muy real, quien luego procede a invocar su poder sobre los israelitas de una manera no muy diferente a la forma en que Dios ha apoyado a sus seguidores. en los capítulos anteriores y siguientes.

También fue profetizado que Dios les entregaría a los moabitas en capítulos anteriores. En cuanto al resto de la historia antes de esto, parecía una victoria segura. Pero esta deidad en realidad logró expulsar al Pueblo Elegido incluso cuando Dios los respaldaba para ganar esta batalla.

Esto plantea una serie de preguntas, la primera y más importante es de dónde proviene esta "ira divina" en el mundo. ¿Existe realmente otro dios por ahí del que acabamos de escuchar, y si es así, un Dios omnipotente y omnisciente seguramente no debería poseer los medios para mantenerlo a raya y permitir que su pueblo triunfe? Y después de esta aparente derrota a manos de Quemos, ¿se prueba ahora que la profecía de Eliseo es una mentira, convirtiéndolo así en un falso profeta? Sería preferible la evidencia bíblica que apoye las opiniones.

Esta pregunta ha generado algunas buenas respuestas, y hay algunos problemas hermenéuticos legítimos relacionados con el v.27b especialmente. Pero sus preguntas son principalmente teológicas. En mi opinión, no es la responsabilidad o el ámbito de la hermenéutica bíblica responder a los desafíos a ciertas concepciones de la supuesta omnipotencia de YHWH, ni puede responder si Eliseo es un 'falso profeta'.

Respuestas (6)

La New American Bible, en la nota 4 del capítulo 3 de 2 Reyes , atribuye inicialmente este triunfo al dios Chemosh. Sin embargo, la Nueva Biblia Americana luego sugiere una explicación monoteísta alternativa, que inevitablemente reconoce las creencias politeístas de los primeros israelitas y su creencia en la eficacia del sacrificio de niños:

La ira contra Israel: probablemente la ira de Quemos, el dios moabita a quien se le ofreció el niño. Fue temido por los israelitas que se desanimaron en suelo extranjero.

Como antecedentes, hay varios versículos diferentes en el Antiguo Testamento donde los israelitas y los judíos realizaron sacrificios de niños, lo que llevó a algunos eruditos a creer que esta era una práctica común en tiempos anteriores al exilio, especialmente en tiempos de emergencia nacional. Por ejemplo, 2 Reyes 16: 3 informa que el rey Acaz sacrificó a un hijo, pero el autor se esfuerza por decir que Dios se trataba de una práctica pagana:

2 Reyes 16:3 : Pero él anduvo en el camino de los reyes de Israel, sí, e hizo pasar a su hijo por el fuego, conforme a las abominaciones de las naciones, que el SEÑOR echó de delante de los hijos de Israel.

Esto establece que los israelitas practicaban el sacrificio de niños cuando creían que la ocasión lo exigía, aunque los autores bíblicos lo negaran como una práctica pagana. Mark S. Smith (Profesor de Skirball de Biblia y Estudios del Antiguo Cercano Oriente, NYU) dice en The Early History of God , página 171, negaciones como esta pueden sugerir que el sacrificio ocurrió en nombre de Yahweh.

Si los israelitas creían en la eficacia del sacrificio de niños, podrían haber visto la derrota como algo inevitable una vez que el rey opositor sacrificó visiblemente a su propio hijo. Solo resta que creyeran en la existencia y el poder de otros dioses además de su propio Dios principal, Yahvé, para aceptar la derrota y retirarse. Y Mark S. Smith dice ( Ibid , página 64) que según la evidencia disponible, la religión israelita en su forma más antigua era politeísta. Entonces, Dios no sufrió una derrota por parte de otro dios, pero los israelitas temían a ese otro dios, no pensando que él fuera meramente imaginario, porque esperaban que el dios les correspondiera en el sacrificio y ayudara en la derrota de los israelitas.

Hola, @DickHarfield ~ Me pregunto si podrías echarle otro vistazo a esto. Usted afirma, creo que correctamente, que los israelitas probablemente creían en el poder del sacrificio de niños y de Quemos, por lo que huyeron. Pero luego haces una afirmación teológica, sin ningún argumento o evidencia de apoyo, de que "Dios no sufrió una derrota por parte de otro dios". Eso parece contradecir la sugerencia del texto real: "Y vino una gran ira sobre Israel..." No dice 'miedo' sino 'ira'. Creo que su respuesta mejoraría mucho con algo de exégesis sobre el texto en cuestión. ¡Gracias!
@Schuh Estoy de acuerdo en que קֶצֶף־ no es miedo, sino 'ira', o quizás 'indignación'. Algunas Biblias traducen עַל־ como 'en', que en este contexto es todo lo contrario a 'contra'. Si esta es una traducción posible, 'gran indignación en Israel' sería consistente con el impacto psicológico. ¿Cuál es tu punto de vista?
@Schuh Independientemente de lo anterior, también tenga en cuenta que los comerciantes, de quienes el Deuteronomista recibió esta tradición, no entendían por qué los israelitas huyeron (ni el Deut para el caso), sin saber que Chemosh no tenía poder, el Los comerciantes podrían haber creído realmente que la ira de Quemos derrotó a los israelitas ya su Dios, incluso si ahora pensamos que fue el miedo lo que los derrotó. ¿Qué piensas?
Creo que su estudio de palabras en el v.27b ayudaría mucho a su respuesta, aunque muchos eruditos dicen que la ira pertenece a Quemos (por ejemplo, la Biblia de estudio judía). En cuanto a quién creyó qué cuándo, no lo sé. Independientemente de lo que Deut creía (¿henoteísmo? ¿monolatría?), mi corazonada es que en algún momento del camino una historia henoteísta estaba enmascarada en la ambigüedad. El texto recibido no es claramente monoteísta. Esta historia presagia derrota, cualesquiera que sean sus implicaciones teológicas. ¡Gracias de nuevo!
Conociendo tu interés por la arqueología, Dick, menciono que la Estela de Meshe también figura aquí. Parece contar la historia de esta misma batalla desde el punto de vista moabita y acredita a Chemosh directamente por derrotar a la 'Casa de Omri' y Yahweh. Tal vez Deut se mostró reacio a darle crédito a Chemosh por la derrota de Israel, pero ¿podría contradecir toda la narración dada su aparente fama?
@Schuh Gracias nuevamente por su interés, y sí, me intereso en la arqueología ANE. Algunas cosas para recordar aquí: i) La estela de Meshe ya era historia antigua en la época de Deut y, dada su ubicación, probablemente él ni siquiera estaba al tanto de ella; ii) Deut le dio crédito a Chemosh por la derrota de Israel. Independientemente de cómo interpretemos 2 Reyes, si él no hubiera querido hacerlo, habría omitido la historia del sacrificio y sus consecuencias. Deut escribió en un momento en que Judá ya no era oficialmente politeísta, pero seguía siendo monólatra.
Considero que este argumento es muy convincente desde mi punto de vista. El dios Quemos era ciertamente un dios o un hijo de Elohim o un elohim que cayó en el Salmo 82, o un daimonion o principado como lo llamaría Pablo. Y si en verdad Israel practicaba el sacrificio de niños, entonces Quemos tenía derechos legales sobre ellos, al menos en parte, porque se abrieron a él a través de la adoración pagana. Al hacerlo, Chemosh infligió una ira que sintieron y sabían que no tenían posición legal en el reino espiritual para oponerse a Chemosh porque le dieron alguna autoridad legal que luego explotó. Eso tiene mucho sentido para mí.

La Biblia de Douay-Rheims, un poco más antigua que la KJV, presenta el pasaje como tal:

2Re 3:27 Entonces tomó a su hijo mayor, que había de reinar en su lugar, y lo ofreció en holocausto sobre el muro; y hubo gran indignación en Israel, y pronto se apartaron de él, y volvieron a su propia casa. país.

Puede parecer extraño decir que los israelitas se asquearon al ver un cuerpo quemado en la pared y lo abandonaron por su propia voluntad, pero ese es el caso aquí. Varias otras traducciones dan un sentido similar, incluida la Biblia del Jubileo, la Biblia Apostólica Políglota, la Versión en Inglés Contemporáneo.

La palabra traducida como "divino" en algunas Biblias en realidad se traduce mejor como "grande" y lo que se ve como "ira" es más probable que sea "arrepentimiento", por lo que hubo un gran arrepentimiento en Israel [ABP "un gran arrepentimiento en Israel". ] No hubo ira derramada de otro dios que los hiciera retroceder, reaccionaron y se retiraron por su propia voluntad.

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Considere los hechos y el contexto.

  • El rey de Moab devuelve 200.000 ovejas al rey Acab de Israel.
  • Después de la muerte del rey Acab de Israel, el rey pastor de Moab anula su lealtad.
  • Como resultado, el hijo de Acab, el nuevo rey de Israel, va a la guerra, y los reyes de Judá y Edom acuerdan ayudarlo.
  • Los tres reyes se encuentran con problemas de suministro y luego deciden consultar a Elijah.
  • Elías es sarcástico con ellos pero describe con precisión su victoria sobre Moab.
  • Después de perder todos los compromisos y desesperado, el rey de Moab sacrifica a su hijo primogénito como holocausto en vista de los tres reyes (casi completamente victoriosos).

En la Septuaginta (TABP) leemos, "Y sucedió un gran arrepentimiento (metamelos) en Israel. Y se apartaron de él, y volvieron a la tierra".

Obviamente, Israel estaba ahora profundamente avergonzado de su violencia contra Moab, y del trágico extremo al que llevaron al rey de Moab, su antiguo amigo.

Esa es una forma de verlo, pero si incluyes el sacrificio de niños y Chemosh en la imagen, entonces su arrepentimiento fue hacia Chemosh, con quien tenían lealtad debido a sus propios sacrificios de niños. Si hubieran roto sus lazos y lo hubieran denunciado, Chemosh no habría podido infligir esa ira sobre ellos. Sin embargo, dado que tenía jurisdicción sobre Moab e Israel a través del sacrificio de sangre infantil, Quemos podía favorecer a una nación sobre otra o castigar a una nación sobre la otra. Es muy importante ir a la guerra y no tener puntos ciegos espiritualmente hablando en la guerra espiritual.
+1 por incluir la Septuaginta en su análisis. Definitivamente algo de comida para el pensamiento.

¿Qué es la "ira divina"?

Según el erudito judío Ziony Zevit , los intérpretes judíos no están seguros de qué significa realmente la expresión una gran ira sobre Israel en el Texto Masorético (nota al pie de página en la Biblia de estudio judía de Oxford ).

La Septuaginta traduce el texto protohebreo más antiguo como un gran arrepentimiento [ μετάμελος ] en Israel . La palabra solo aparece en la Septuaginta. En otro lugar (con la traducción de Brenton):

Proverbios 11:3

Cuando un hombre justo muere, deja pesar [es decir, "será extrañado"] : pero la destrucción de los impíos es rápida y causa alegría.

3 Macabeos 2:22–24

Sacudiendolo de un lado a otro como una caña es sacudida por el viento, lo arrojó sobre el pavimento, impotente, con los miembros paralizados... Cuando con el transcurso del tiempo volvió en sí, este severo control no le provocó arrepentimiento , sino partió con amargas amenazas.

La Vulgata latina también se origina en un texto más antiguo que el masorético, derivado de la traducción latina original de Jerónimo de algún protohebreo. Lee la palabra subyacente como algo que está en Israel y no contra Israel:

et facta est indignatio magna en Israel

y hubo gran indignación en Israel (Douay-Rheims)

Todo lo anterior apunta a una interpretación NO de que el rey de Moab finalmente prevaleció - ayudado por un "arrebato de ira divina" - contra Israel, después de sacrificar a su hijo; pero MÁS BIEN, creo, que el rey de Moab se arrepintió de/en Israel porque todo lo que intentó, incluido su sacrificio filial, había fallado.

¿Existe realmente otro dios del que acabamos de escuchar?

No estoy seguro de que sea correcto decir que las Escrituras nunca admiten la existencia de [otros] dioses (pequeña "g"). Aunque hay numerosas advertencias de no adorar ni honrar a otros dioses (p. ej., Éxodo 20:3, 34:14; Deuteronomio 5:7), no creo que haya ningún lugar en el Antiguo Testamento que afirme que no existen otros "dioses". .

En cuanto a quiénes son estos otros "dioses", la lectura de la Septuaginta del Salmo 96 (95 en la LXX) nos dice:

Los dioses de las naciones son demonios .

- Salmo 95:5 LXX

Si es así, ¿no debería un Dios omnipotente y omnisciente permitir que su pueblo triunfe?

Como supliqué anteriormente, no creo que los israelitas fueran derrotados al final, pero incluso si fuera el caso, la omnipotencia y omnisciencia de Dios no impide que Él permita que Su pueblo fracase. Si es así, entonces uno debería argumentar por qué se permitió que ocurriera la Caída (mayúscula "F").

Dios castiga a los que ama (Proverbios 3:12; también Hebreos 12:6). Creo que en el Antiguo Testamento hay varios ejemplos en los que se permitió que los enemigos de los israelitas prevalecieran debido a alguna desobediencia de su parte. Ejemplos de esto incluirían las derrotas de los amorreos (Números 14) y Hai (Josué 7), Egipto (2 Crónicas 12) y Egipto (2 Crónicas 12). De lo último, la Escritura dice:

2 Crónicas 12:1 (RV 1900)

Y aconteció que cuando Roboam hubo establecido el reino, y se hubo fortalecido, dejó la ley de Jehová, y todo Israel con él.

2 Crónicas 12:5

Entonces vino el profeta Semaías a Roboam y a los príncipes de Judá que estaban reunidos en Jerusalén a causa de Sisac, y les dijo: Así ha dicho Jehová: Vosotros me habéis desamparado, y por eso os he dejado también en la mano. de Sisac .

Después de esta derrota a manos de Quemos, ¿se prueba ahora que la profecía de Eliseo es una mentira, convirtiéndolo así en un falso profeta?

Una lectura sesgada de 2 Reyes 3 ciertamente haría que esto pareciera así, como se argumenta, por ejemplo, en la exégesis presentada en esta publicación en particular del blog, "Cortesamente rechazando a Jesús" .

Sin embargo, no creo que ese sea el caso cuando las Escrituras se estudian realmente en el contexto completo disponible para nosotros.

La primera sección es BH válida (el resto es teología, en mi opinión). Pero en su intento de privilegiar la LXX sobre el hebreo, nombra a Ziony Zevit: aquí está su oración completa: “Aunque los intérpretes no están seguros de lo que el autor quiso decir con una gran ira sobre Israel , sugiere que Mesa logró su objetivo, y el sacrificio humano fue eficaz". Sí, la LXX y la Vulgata traducen la frase 'ira' de manera diferente al hebreo, pero ninguna traducción de la siguiente frase lee esto como la pérdida de Moab . TTBOMK todos los comentaristas contradicen su punto de vista (y el registro arqueológico e histórico, FWIW).
@Schuh, tienes razón sobre el error tipográfico. Los comentarios protestantes que he leído ciertamente se inclinan en la dirección que sugieres, pero no creo que sean unánimes. El comentario de Zevit "sugiere que Mesha logró su objetivo" no suena particularmente seguro, por lo que quería mirar las otras fuentes. Sin embargo, estoy más que dispuesto a retractarme de mi respuesta si hay algún tipo de evidencia histórica, como usted sugiere. ¿Cuáles son las mejores fuentes (en línea, si están disponibles)?
Tienes razón en que los comentaristas interpretan la frase 'ira/arrepentimiento' de manera diferente --algunos dicen que la ira divina es provocada por Quemos, otros por YHWH, y otros la llaman una respuesta natural de "humanidad y piedad"--pero parece que todos ve esto como una victoria para Moab, que sabemos que vive para pelear otro día. El artefacto Mesha Stele documenta la opinión de Moab de que fue una gran victoria para Quemos contra Israel y YHWH, e incluso Josefo lo describe como, si no una victoria para Moab, al menos un empate. No creo que se pueda evitar que Israel no ganó esta batalla. tinyurl.com/h3gqdww
Creo que con la ayuda de la respuesta de Dick Harfield tiene mucho sentido y no necesitamos redefinir las palabras. Eliseo profetizó correctamente, los tres ejércitos obedecieron diligentemente, pero debido a que a Quemos se le dio jurisdicción legal en Israel por las prácticas de sacrificio humano de Israel a Quemos de las que NO se arrepintieron, Quemos tenía derechos legales para infligir ira sobre ellos cuando Moab lo llamó. Si Israel se hubiera arrepentido y denunciado a Quemos, sus derechos legales sobre sus espíritus (y alma y cuerpo) se habrían roto y habrían recogido su botín, pero no lo hicieron y se fueron con las manos vacías.
@NihilSineDeo, ¿de dónde sacas estos derechos legales de las cosas de Chemosh?
@Schuh, esa cita de Josefo es oro. Combinando ese relato con lo que está en la Septuaginta, parece que los judíos estaban tristes y psicológicamente afectados por el sacrificio y simplemente se fueron por su propia falta de voluntad para luchar.
@Austin, el reino espiritual está situado en un entorno legal, un consejo divino. La Biblia misma usa referencias legales e ilustra usando marcos legales, especialmente en el Nuevo Testamento. Lo obtengo de la comprensión más amplia de las Escrituras. Piénselo, la Torá se traduce como la Ley. Cuando el espíritu mentiroso se ofreció a engañar a Acab a través de sus profetas, pidió permiso al Juez/Dios, cuando el Acusador (piense en el Fiscal) acudió al consejo divino y presentó un caso contra Job, el Juez dijo que has llegado hasta aquí. y no más, ¿no hará lo justo el Juez de todo?
En términos legales, está siendo demandado y un tribunal ordena una suspensión. Digamos que está desalojando a un ocupante ilegal, si en el proceso el ocupante ilegal apela por motivos legales para el capítulo 11, no importa que el proceso de desalojo haya comenzado, la ley federal suspende el desalojo. Si durante la construcción de un hotel, incluso si el desarrollador tiene todos los permisos, si alguien los demanda por, digamos, prácticas inseguras, eso suspende todo el proyecto. Lo mismo aqui. Israel tenía derecho a ir hasta el final, pero recibió una orden de suspensión que, al menos temporalmente, detuvo su victoria, legalmente hablando.

¡No!

El comentario de Keil y Delitzsch sobre este pasaje dice:

"Y hubo (vino) gran ira sobre Israel, y se apartaron de él (el rey de Moab) y volvieron a su tierra". Como על קצף היה se usa para referirse a la ira o el juicio divinos que un hombre provoca sobre sí mismo al pecar, en todos los demás casos en los que aparece la frase, no podemos entenderla aquí como si significara la "indignación humana" o la mala voluntad. que estalló entre los sitiados (Budd., Schulz y otros). El significado es: este acto de abominación, al que el rey de Moab había sido impulsado por la extrema angustia, trajo un severo juicio de Dios sobre Israel. Los sitiadores, es decir, sintieron la ira de Dios, que ellos mismos habían provocado al ocasionar sacrificios humanos, lo cual está estrictamente prohibido en la ley (Levítico 18:21; Levítico 20:3),

Lo extremo de la circunstancia para los moabitas había impulsado al rey a sacrificar a su propio hijo, por supuesto, a su propia deidad (Quemos), que NO es una deidad, como dicen los profetas, incluido Isaías,

"Y echaron sus dioses en el fuego; porque no eran dioses, sino obra de manos de hombre, de madera y piedra; por eso los han destruido".

La Escritura es muy clara: no hay otros 'dioses' sino Dios, por lo tanto, ningún "dios falso" puede atribuirse a la ruptura del sitio de Moab.

La analogía aquí es la de "eliminar por la fuerza" a alguien que está listo para aniquilar al que ya ha golpeado severamente. En este caso, Dios "causó indignación" que impulsó a Israel a dejar de seguir matando a Moab.

Re "La Escritura es muy clara, no hay otros 'dioses' sino Dios"... cf. Salmo 95:5 LXX ("Los dioses de las naciones son demonios").
Es fascinante que en la oración anterior a la cita anterior, K&D afirma que Mesha sacrificó a su hijo a Chemosh "para obtener ayuda de él apaciguando su ira". Cuando la ira viene contra Israel en la siguiente frase, K&D no la asigna a Chemosh sino a YHWH. ¿Por qué? Porque una simple lectura del texto viola su teología (para lo cual @Tau proporciona capítulo y versículo). Eiségesis clásica.
@Schuh No entiendo tu 'incongruencia' con la explicación de K&D: "Cemosh" es una fantasía, asignar credibilidad a Chemosh es reconocer lo irreconocible. Que Dios intervino en la destrucción total de Moab es la fuerza reconocible aquí... sugerir que 'Quemos' tuvo algo que ver con esto es ridículo.
@Tau, si tiene una razón no teológica para pensar que la 'ira divina' descrita aquí no pertenece a Chemosh, agréguela a su respuesta. Al igual que usted, K&D ofrece una lectura alternativa, pero no explica cómo tiene sentido nuestro texto real, que en ninguna parte acredita a YHWH por la pérdida de Israel.
@Schuh Dar crédito a 'Cemosh' es una ilusión; es como decir "lo hizo el coco". Está lo que dice el texto, y lo que significa el texto. Está claro a lo largo de las Escrituras que uno debe evaluar el texto dentro del contexto del pasaje. Dios no le está dando crédito a "Kemosh"; Tendría que volver a escribir el 1er mandamiento. Sin embargo, es muy posible que Él 'causara indignación' y, en consecuencia, impidió que Israel matara por completo a Moab.
Son dioses por favor lea el Salmo 82 y Deuteronomio 32:8. Son dioses pero se corrompieron a sí mismos. Si no eran dioses reales, ¿de dónde sacaron su magia los magos egipcios? ¿Y cómo juzga Di-s a los personajes ficticios? “Porque esa noche pasaré por la tierra de Egipto, y heriré a todo primogénito en la tierra de Egipto, tanto de hombres como de animales; y sobre todos los dioses de Egipto ejecutaré juicios: Yo soy el Señor.” Éxodo 12:12 NVI No son Elohim, pero son elohim los hijos de Elohim que se convirtieron en demonios o principados. Hay un solo Elohim verdadero.

Solo hay un Dios. Los moabitas eligieron un dios diferente para sí mismos que el dios de Israel solo para obtener ganancias a corto plazo. Al hacerlo, estaban rechazando al dios de Israel que nos unge con aceite y nos salva en lugar de destruirnos para beneficio personal. En lugar de ver una oportunidad de servir al dios de Israel mejor que Acab y sus hijos, esa fue la caída final de los moabitas al sacrificar a sus hijos.

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¿Perdió Dios una pelea con otra deidad?
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