¿Cuál es la diferencia entre Nirodha Samapatti y Phala Samapatti?

Phalasamapatti es un estado meditativo en el que una persona está absorta en el Nibbana mismo. En este logro hay un tipo especial de conciencia presente llamado Lokuttara-citta.

En contraste con esto, en Nirodhasamapatti no hay conciencia en absoluto. En el Capítulo 8, sección 42 del Abhidhammatha Sangaha, lo describe así:

Habiendo procedido, así, hasta la base de la nada, se atiende entonces a los deberes preliminares tales como la resolución, etc., y se entra en la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Después de dos ocasiones de javana en absorción, se suspende el continuo de la conciencia. Entonces, se dice que uno ha alcanzado la cesación (nirodha-samāpatti).

Otra diferencia está en quién puede alcanzarlos. Phalasamapatti es alcanzado por cada uno de los cuatro tipos de seres nobles justo después de obtener el conocimiento del camino, y ellos también pueden cultivarlo y extenderlo. Nirodhasamapatti, sin embargo, solo pueden ingresar los que no regresan y los arahats.

Esto es lo que se define como el Nirodha Samapatti

http://www.palikanon.com/english/wtb/n_r/nirodha_samaapatti.htm

Aquí están las progresiones de Phala Samapatti http://www.palikanon.com/english/practice_insight/characteristics_of_forgetting.htm

Aquí hay una discusión sobre si este tipo de discusión es fructífera http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=18101

No soy un gran partidario de la discusión como un camino fructífero hacia la cesación tanto como la práctica, pero respeto el derecho de todos a elegir, ya que todos pueden tener un camino diferente. No me corresponde a mí decirlo.

Los 8 Jhanas (absorción) son necesarios para tal logro; los tres mencionados en otra publicación, coinciden con: entrada de flujo, una vez que regresa, no regresa / arahant.

Los cinco agregados físicos y los agregados mentales no son el yo, el apego a ellos son signos de logro en el camino de formas burdas a formas sutiles de apego a través del deseo/anhelo.

Nirodha samapatti es la extinción de los tres venenos; codicia, odio y engaño; el 8vo jhana absorción del vacío total o extinción sin resto, kamma es lo que forma el cuerpo denso o sutil que otros experimentan como forma; a través de su apego, aunque ese apego sea de ignorancia y no de bondad amorosa, compasión o ecuanimidad.

¿Pues ese apego que otros tienen no es así? Entonces eso es lo que luego se convierte en el camino de uno habiendo alcanzado el nibbana, y es la diferencia entre un cadáver y un monje... tales apegos que otros tienen, son entonces la única causa para un mayor devenir, para ellos su causa si no se liberan completamente; es un nuevo nacimiento en el ciclo del samsara.

Uno no puede recorrer el camino ni liberar a otro; es el deber de uno mismo caminar por el sendero del auto-despertado correcto.

con Metta; Jim

Nirodha-Sanna-sampatti son pasos altamente meditativos en los que el practicante primero es consciente de la percepción o no percepción. Es una base para Nirodha. Este estado fue alcanzado por Udraka muni, ya que dijo que nunca abandona el lugar, sino que permanece en silencio por dentro sin pronunciar ninguna palabra o movimiento. Entonces, incluso si ha alcanzado este estado, todavía no logra eliminar la percepción por completo. ¿Por qué? Porque no tenía entonces el Samma Ditthi. El ditthi es donde incluso la percepción no está allí y tampoco hay nadie que realmente haya cesado. Buda luego se dio cuenta de que lo que detuvo a udraka ramputta del cese de la percepción que se apegó a él. Buda tuvo éxito cuando también se desapegó de esta ni percepción-ni no percepción. Y cuando terminó, se dio cuenta de la cuarta noble verdad, la visión de Absoluto y luego volvió a la percepción. Se dió cuenta, no hay nada en el individuo que podamos llamar propio. No cuerpo, sentimiento, percepción, sensación ni conciencia. Quien se apega a ella como semilla para convertirse y tiene una visión de la cuarta verdad más noble, cinco khanda dejaron de ser. Él hace la acción pero el hacedor permanece ausente. Él vive hasta el final, pero no hay nadie que viva. La conclusión se puede poner en ejemplo como: Cuando un niño que es dulce pero la gente lo llama feo, con tristeza en su corazón por el trato que le dan, va al lago con angustia, vea su propio rostro en agua más clara y vea su rostro. Pero después de un tiempo saltó de alegría porque no soy feo, soy brillante y dulce. Esto es como nirodha-sanna-sampatti. El rostro del niño en el agua se puede denominar como un estado sin percepción ni sin percepción, y el rostro del niño real es el de nirodha sampatti o la cuarta noble verdad o visión absoluta. Entonces phala sampatti es alcanzar el fruto y niridha sampatti es fructificación. En el segundo ejemplo es así": un estudiante gritó "¡maestro, maestro, abre la puerta!", luego el Maestro dice: "¡La puerta ya está abierta, eres tú quien sostiene eso!". El chico en la puerta no es ni percepción ni no percepción. También se llama Maya o velo que cubre en Vedanta. Un verdadero fruto inmortal no es sectario e insondable es su profundidad. Entonces, ¡acepte sabiamente cualquier enseñanza o pensamiento que contenga el fruto Inmortal! Sea trascendentalista. Que todos los seres lo alcancen . El chico de la puerta no es percepción ni no percepción. También se le llama maya o velo que cubre en Vedanta. Una verdadera fruta inmortal no es sectaria e insondable es su profundidad. Entonces, ¡acepte sabiamente cualquier enseñanza o pensamiento que contenga el fruto Inmortal! Sea trascendentalista. Que todo ser lo alcance. El chico de la puerta no es percepción ni no percepción. También se le llama maya o velo que cubre en Vedanta. Una verdadera fruta inmortal no es sectaria e insondable es su profundidad. Entonces, ¡acepte sabiamente cualquier enseñanza o pensamiento que contenga el fruto Inmortal! Sea trascendentalista. Que todo ser lo alcance.