¿Son budistas la película Fight Club y Project Mayhem?

eres mejor si dejas las cosas como están

REGLA 1: NO hables de FIGHT CLUB.

no hablas de zen .

no hablas de que el agua esta mojada.

solo te sumerges..

No me parece.

predica el desapego de las posesiones materiales

Eso no es suficiente para llamarlo budista.

1. El budismo puede ser conocido por lo que es, en lugar de por lo que no es. Tal vez el budismo no sean posesiones materiales, pero ¿qué es ?

   Eso ("¿qué es el budismo?") se aborda, por ejemplo, en muchos otros temas de este sitio, por ejemplo:

   • ¿Qué enseñanzas comparten todas las escuelas de budismo?
   • Nuevo en el budismo
   • ¿Cómo explicar qué es el budismo?

    
   Creo que estos temas describen elementos del budismo, y que sería difícil identificar cualquiera de estos elementos específicamente budistas en la película... no solo es difícil mostrar que la película identifica estos elementos, sino incluso que no los identifica. contradecir estos elementos.

2. Hay otros sistemas de creencias comunes (no budistas) que restan importancia o critican las posesiones materiales, por ejemplo, el comunismo, el cristianismo , la anarquía y el nihilismo , pero estos no son el budismo... lo cual, es una prueba (una "prueba por contraejemplo") que criticar las posesiones materiales ni siquiera es suficiente para identificar una ideología como budista.

3. El budismo no está del todo o necesariamente en contra de las posesiones materiales, al menos en la sociedad laica (y la sociedad laica es relevante para el tema, ya que supongo que no intentará argumentar que la película representa al clero budista). No conozco un ejemplo de Zen por casualidad, pero por ejemplo estoy pensando en el Sigalovada Sutta que habla de no derrochar la riqueza, y de proteger y hacer pacífico y seguro, etc.

   Hay libros y ensayos que podrías leer sobre los comportamientos y actitudes recomendados para los laicos budistas, en resumen, no creo que vea estos (generosidad, no violencia) en la película. Creo que, en muchos sentidos, el budismo estaba destinado a coexistir con la sociedad laica, y no a destruirla (lo cual, destrucción, creo que está más en línea con lo que sugiere la película).

Mi impresión es que la película no está escrita por un budista ni para una audiencia budista, no pretende enseñar un mensaje budista. Además, creo que despierta pasión en su audiencia, en lugar de despertar un desapasionamiento (o compasión) que podría ser más característico del budismo.

Para abordar algunos de los puntos que hizo en su otra pregunta ...

Narrador hace montones de haikus

Aquí está el haiku de la película:

las abejas obreras pueden irse
, incluso los drones pueden volar lejos,
la reina es su esclava

Aparte de cualquier otra cosa, creo que este no es un buen haiku budista, por ejemplo, como se describe en What Makes Haiku a Zen Art (quiero decir, "sí, es un haiku, pero ¿es Zen?"):

Haiku es una expresión de experiencia directa, no una expresión de una idea sobre la experiencia. Posiblemente, el error más común que cometen los escritores de haiku occidentales es usar la forma para expresar una idea sobre la experiencia, no la experiencia misma. Un haiku no presenta metáforas ni trata de explicar el significado. No aporta conceptos ni opiniones. No reflexiona sobre el pasado ni anticipa el futuro. Es sólo este momento, ahora mismo. ¡Plaf! Es esta franqueza lo que lo convierte en un arte zen.

Entonces, por ejemplo, este es un haiku realmente malo:

Una rosa representa
el beso de una madre, un día de primavera
el anhelo de un amante.

Es malo porque todo es conceptual. No nos da experiencia. Contrastar con:

Ramo de rosas marchitas
Dejado en hierba nueva
Junto a la lápida.

El segundo haiku quizás no sea muy bueno, pero te lleva a un momento.

El haiku en la película es conceptual: la abeja reina representa a un esclavo, que representa la supuesta esclavitud de los colegas del personaje ficticio, que representan a los oficinistas humanos, que supuestamente representan a la audiencia de la película.

Esto no es solo una crítica a la poesía, es una crítica a la forma en que las palabras se usan o no para conectar a la audiencia con la realidad (o la irrealidad).

La casa del narrador tiene la intención de tener un aspecto zen.

Bueno, ahora parece que estás haciendo una religión del minimalismo de Ikea , que en realidad es una de las cosas de las que se quejó la película.

Escena del accidente automovilístico Tyler dice ¡Deja de intentar controlarlo todo y déjalo ir!

Si es cierto que hay un momento y un lugar para todo, en mi opinión, ese es un comportamiento inapropiado (incluso potencialmente suicida o asesino) para un conductor de automóvil.

La frase ("Deja de intentar controlarlo todo y déjate llevar") suena interesante pero no estoy seguro de que corresponda a lo que los budistas podrían conocer como Right Intention , por ejemplo:

¿Y qué es la resolución correcta? Estar resuelto en la renuncia, en la libertad de la mala voluntad, en la inocuidad: Esto se llama resolución correcta.

No creo que la película enseñe la renuncia; por ejemplo aboga por adquirir un cuerpo más duro:

Un tipo que vino a Fight Club por primera vez, su trasero era un fajo de masa para galletas. Después de unas semanas, fue tallado en madera.

Tampoco es, en mi opinión, especialmente bueno para enseñar la libertad de la mala voluntad.

El desapego es un tema importante desde la primera conversación entre Narrador-Tyler

Sí, toda la película trata sobre el "desapego", que podría decirse que es una patología psicológica... vea, por ejemplo, artículos de Wikipedia como:

• Desapego emocional
• Disociación (psicología)
• Trastorno de identidad disociativo
• Trastorno disociativo
• etcétera etcétera.

No creo que esto sea necesariamente "budista".

El budismo enseña el desapego , que no es exactamente lo mismo (que "desapego"). Lo opuesto al desapego es el apego .

Creo que tiene fuertes matices zen si lo tomas en el contexto de la Realidad Última. También puede ser nihilista. Esto no es budismo per se, pero está algo relacionado.

IIRC, había un tipo en la tienda de conveniencia que en realidad quería ser veterinario, pero en lugar de eso, se estaba dando excusas para no hacer ese curso porque las tasas universitarias/matrículas eran caras y por otras razones. Posiblemente no se está esforzando lo suficiente. Así que Tyler Durden le da un ultimátum, muerte o ser veterinario. Si eso es lo que la persona de la tienda de conveniencia quiere hacer, entonces debería simplemente perseguirlo y salir disparado si falla, en lugar de simplemente lloriquear en la tienda de conveniencia. Creo que tiene sentido. Necesitamos abrazar el fracaso gloriosamente para sentirnos realmente a nosotros mismos. Espero haber tenido sentido allí.

Trae conceptos consumerismque definitivamente son un problema al que nos enfrentamos en el mundo moderno. Estamos atrapados en una rutina en la sociedad. Tratar de ser una persona perfecta/completa con los muebles de IKEA o ese gran cuerpo porque estamos constantemente alimentados con él a través de anuncios/medios.

Pensamos demasiado, más bien over-think. Y pensamos que a través del pensamiento podemos tener un ambiente controlado que es lo que el mundo occidental trata de hacer. Creo que fue Réné Descartes quien dijo "Pienso, luego existo". Creo que en realidad está bien, pero parece ser una falacia, porque ciertamente hay algo más allá de nuestro pensamiento limitado. Se ha dado demasiada importancia al pensamiento. Pensar es genial, seguro. Pero siempre hay eso mental-wobblingy deliberación en choice, para citar a Alan Watts. ¿Realmente tenemos elección? ¿O simplemente nos estamos consolando con pseudo-controllo que creemos tener? Ya no respetamos nuestra intuición, o la naturaleza pura si se me permite decirlo. Somostrying to be politically correctlo que crea más capas, más religiones, más comunidades inútiles y nos aleja cada vez más de la Verdad/Realidad Última. Tenemos miedo de esa verdad desnuda. En la meditación budista, simplemente dejamos que nuestros pensamientos vayan y vengan. Tratamos de no darles importancia. Porque eso es todo lo que son. Pensamientos.

Puedo decir que debe haber una voluntad de dejarnos morir. Tienes que estar listo para renunciar a algo, dejarlo ir, perder el control para realmente experimentar algo. La escena del accidente automovilístico en la película es solo una forma de representarlo. Por supuesto que no tenemos que hacer eso literalmente. Es simbólico. Es una película con una situación así que tómatela como tal. Somos esclavos de nuestra mente. La mente es un mal amo, pero un excelente esclavo. Entonces, si soltamos el volante de la vida per se, podemos dejar que nuestras mentes trabajen A FAVOR de nosotros en lugar de contra nosotros.

Hay una parte en la que Tyler Durden le dice al narrador que es más inteligente en más formas que el narrador, más capaz, más libre en formas en las que no lo es. Esto se debe a que Tyler vive libre. Existe este sentimiento de verdadera libertad. Lo único que te impide alcanzar la iluminación o la realidad última, llámalo como quieras, eres TÚ. Hay muchas historias zen que, si las leemos, obtenemos este "¡Ajá!" momento en el que nos damos cuenta de que solo somos nosotros viviendo en nuestra mente, pensando demasiado, en lugar de simplemente asimilarlo todo, participar en el momento presente. No hay otra realidad. Sólo existe el AHORA. Nuestra mente crea toda esa otra mierda, si se me permite decirlo.

Hay otra parte en la película donde Tyler Durden dice self-improvement is masturbation, how about self-destruction?que es bastante fuerte el punto en el budismo. Tal vez debería usar la palabra Dissolutionen lugar de destrucción. Nos ponemos en nuestro propio camino. Esta autoconciencia que creamos de nuestro propio pensamiento.

Así que hay muchas partes en la película que parecen afectar fuertemente los aspectos zen. Parte de esto también es nihilista, como destruir edificios, etc., por supuesto que no lo apruebo, pero de nuevo, eso es Hollywood. Tiene que ser una pieza de espectáculo un poco;)

Añadiendo ciertas aclaraciones:

"Muerte o sé un veterinario": La idea es seguir adelante y tratar de lograr lo que has estado deseando, sin detenerte a pensar demasiado. Cuando piensas innecesariamente, te has ralentizado. El pensamiento puede ser en términos de lo que puede suceder o lo que sucedió en el pasado. Ya sabes lo que te gustaría lograr. Así que proceda sin dudas innecesarias. Estos están cubiertos en la acción correcta en el budismo.

"una voluntad de dejarnos morir": Esto es una especie de "matar" tu timidez. Por ejemplo, cuando eras niño solías ser alegre y juguetón. (¿Lo eras? Me gustaría pensar que sí) A medida que envejecemos, comenzamos a vivir en nuestra mente más que en cómo somos o dónde estamos. Preguntas como "¿Qué pensarían los demás de nosotros?" empieza a brotar. Una timidez inhibidora comienza a infiltrarse en todo lo que hacemos. Nos impide ser seres humanos espontáneos y encantadores. Entonces, la idea es darse un poco de holgura y espacio para el fracaso y simplemente meterse en las cosas como lo haría un niño.

Es posible que haya notado cómo cuando se involucra en una actividad, automáticamente comienza a pensar en las cosas necesarias y a resolver los problemas que se avecinan. En lugar de encerrarte en la mente, que es una charla interminable e interminable.

tl, dr zen/elementos budistas en Fight Club :

• lograr lo que quieres, sin detenerte a pensar demasiado. [acción correcta en el budismo]

• "matar" su timidez. Nos impide ser seres humanos espontáneos y encantadores.

Los temas anarquistas, no materialistas, no hacen que algo sea budista. El budismo va MUUUUUY más profundo que eso: ¡ inmortalidad real y libertad del sufrimiento !

A menos que The Wings of Awakening se aborde en una película, no es una película totalmente budista.

No hace falta decir que, con estos altos estándares, incluso las películas budistas más abiertamente etiquetadas no son verdaderamente budistas (lo que lleva a la práctica real de los Tres entrenamientos budistas reales, no solo la ética) porque quedan atrapadas en el drama de la vida familiar, sin tocar nunca en la entrada de la corriente.

Sería genial ver algún día una película fantasmagórica que pase por las etapas de la percepción, las trampas y los triunfos a través del samadhi, los poderes y algunas representaciones visuales de la iluminación. Creo que Cloud Atlas fue el más cercano hasta ahora.

La película Fight Club y Project Mayhem no es ni más ni menos budista que la novela “Siddhartha” de Hermann Hesse. Por favor, léalo si no lo ha hecho. Además, no olvide leer "Narcissus and Goldmund", su equivalente cristiano. Al igual que a Hermann Hesse se le ocurrió la novela “Siddhartha”, El club de la lucha de David Fincher tiene matices similares. Para aquellos que no están familiarizados con el libro de Hermann Hesse, Siddhartha aquí no es el Buda histórico, aunque él también es un personaje del libro. Este Siddhartha es un joven brahmán que sale de casa en busca de la verdad, como lo hizo el mismo Buda.

Fight Club es una película que es difícil de entender ya que tiene muchas capas. Pero es muy diferente al Verdadero Dhamma, aunque algunos pueden pensar que alude a la cualidad Paccattam veditabbo viññuhiti del Dhamma: ser realizado por los sabios, cada uno por sí mismo, o "Ser conocido personalmente por los sabios". El Dhamma puede ser realizado perfectamente solo por los nobles discípulos (Ariyas) que han madurado e iluminado lo suficiente en la sabiduría suprema. En Fight Club, el narrador se desafía a sí mismo a salir del mundo,pero no es nada comparado con la dificultad de nuestra lucha por permanecer en el camino del Dhamma en la búsqueda de alcanzar el estado de Sotapanna. En el proceso, tenemos que aprender cuáles son las cualidades preeminentes de un Sovan (entrante de la corriente); Qué impurezas deben ser erradicadas para lograr la entrada al camino; ¿Cómo podemos seguir el ritmo de un tamborilero diferente a los mundos, los muchos seres-en-el-mundo, que miden el éxito con la vara de los logros mundanos?

A diferencia de estos muchos seres-en-el-mundo, un Participante en la Corriente siempre ve las cosas en su perspectiva adecuada. es decir, a la luz de Anicca (Impermanencia), Dukka (Sufrimiento) y Anatta (Ausencia de “yo”). Esta base firme es parte integral de su personalidad y permanece con él/ella todo el tiempo. En nuestro caso, vemos destellos fugaces de la verdad, similares a un relámpago que ilumina un cielo oscuro. En el caso del Sotapanna, tiene esta visión justa como una adquisición permanente. Él/ella ve las cosas como impermanentes, insatisfactorias y sin un alma permanente.