¿El Señor Buda enseñó alguna otra técnica de meditación además de Anapana?

La meditación y el cultivo de la conciencia es el corazón del budismo. Necesitas meditación para alcanzar jhanas y también para hacer Vipassana, metta bhavana...

Por lo que he descubierto, la única meditación que enseñó el Señor Buda fue sentarse y observar la respiración. Pero hoy en día muchos maestros y místicos tienen técnicas muy diferentes para diferentes tipos de personas. Porque no todas las personas tienen el mismo temperamento y no pueden entrar en trance con un solo método. Y como Tathagata también tuvo tantos discípulos diferentes, anapana funcionó para todos ellos y todos lograron jhanas, quietud mental, etc. practicando anapana solo o había otras técnicas de meditación, si es así, ¿cuáles son estas técnicas?

PD: sé sobre la meditación caminando, la bondad amorosa y otras meditaciones de conciencia explicadas en satipatthana, pero no son técnicas específicas. Lo que estoy buscando son las técnicas de meditación sentada cuando anapana no funciona.

Esto es más sorprendente que anapana no esté funcionando para ti. Sin aliento morimos. Observar la respiración es simplemente observar la vida. Explique cómo anapana no está funcionando para usted.
no lo hace incluso después de 2 horas sentado, mi mente no se calma y no tengo nada ni siquiera cerca de un jhana o incluso una mente concentrada y no soy nuevo en esto.
¿Observas los cinco preceptos?
sí, mantuve mi sila durante mucho tiempo
Tal vez estas fuentes sean útiles para usted: hillsidehermitage.org/notes-on-meditation y youtube.com/…

Respuestas (4)

¿Te sientas durante dos horas como un tronco y esperas alcanzar el samadhi? Bueno, lamento decepcionarte, pero tu expectativa de la meditación como "técnica" es total, absolutamente incorrecta. No puedes alcanzar el Nibbana, la Iluminación, la Liberación, o como quieras llamarlo, sentándote y haciendo mecánicamente algo sin sentido; no es así como funciona.

La meditación es cultivo. La meditación budista es el cultivo de la cesación de dukkha. Este cultivo es gradual, paso a paso, de grueso a fino.

En tu meditación debes cultivar la cesación de dukkha cultivando:

  • no surgiendo [anuppādāya] de cualidades malas e inhábiles que aún no han surgido.
  • abandono [pahānāya] de las cualidades malas e inhábiles que han surgido.
  • surgiendo [uppādāya] de cualidades hábiles que aún no han surgido.
  • mantenimiento [ṭhitiyā], no confusión, aumento, plenitud, desarrollo y culminación de las cualidades hábiles que han surgido.

¿Cómo haces esto exactamente? Siguiendo anapanasati sutta :

Inhalando, soy consciente de todo mi cuerpo. Al exhalar, soy consciente de todo mi cuerpo.
Inhalando, calmo todo mi cuerpo. Exhalando, calmo todo mi cuerpo.
Inhalando, lo hago alegre. Exhalando, lo hago alegre.
Inhalando, lo hago feliz. Exhalando, lo hago feliz.
Inhalando, hago feliz a mi mente. Exhalando, hago feliz a mi mente.
Inhalando, concentro mi mente. Exhalando, concentro mi mente.
Inhalando, libero mi mente. Exhalando, libero mi mente.

En otras palabras, mientras te sientas allí y respiras, debes concentrarte deliberadamente y esforzarte para abandonar paso a paso las malas cualidades torpes:

  • Deseo de placeres físicos
  • Deseo de placeres emocionales
  • Deseo de placeres mentales
  • Deseo de elogios y aprobación.
  • Anhelando que tu cuerpo sea diferente
  • Anhelando que tu mente sea diferente
  • Anhelando que tu situación de vida sea diferente
  • Anhelando que el mundo sea diferente
  • Negatividad
  • autogolpearse
  • Preocúpate de que lo que estás haciendo no sea lo suficientemente perfecto.

y debe enfocarse específicamente y aplicar deliberadamente un esfuerzo para generar cualidades hábiles:

  • Fe o Motivación para continuar con esta práctica
  • Energía o buen humor
  • Mindfulness o recordar estas instrucciones
  • Concentración o Mente Estable
  • Sabiduría o comprensión de cómo funciona la mente
  • Confianza
  • Tranquilidad

Puedes hacer todo esto a través de:

  • hablando contigo mismo
  • Pensando en ciertas cosas
  • Recordando ciertas cosas
  • Imaginación y visualización.
  • Revisar y reevaluar su experiencia pasada
  • Revisando tus apegos y soltándolos
  • Revisando tus ideas preconcebidas y dejando ir
  • Mirando tu respiración y soltándote
  • Observar sus sentimientos psicosomáticos en el cuerpo y trabajar directamente con ellos.
  • Mirando tu mente y trabajando directamente con ella.

Lo haces comenzando con problemas gruesos, grandes y más obvios. Luego haces cosas cada vez más pequeñas. Luego, al final, miras tu "mente de práctica" en sí misma: cómo y por qué lo estás haciendo, y aplicas exactamente el mismo proceso a eso.

Eso es.

Comparando esto con los suttas, las cinco "cualidades hábiles" que enumeraste inicialmente eran una lista canónica , es decir, cinco "fortalezas" o "facultades espirituales". Luego agregó 2, de los cuales "tranquilidad" es de una lista diferente (posiblemente aún más relevante), es decir, de los 7 "factores de iluminación" (pero de esa lista de factores no menciona "alegría" o "investigación ", aunque ciertamente implica investigación en su próxima lista).
Sí, escribí esto de memoria y "sentido común" en su mayor parte, por lo que puede que no coincida exactamente con las listas tradicionales. En mi mente, la alegría está incluida en la energía y el buen humor, mientras que la investigación está incluida en la sabiduría.
@AndreiVolkov, ¿sería mejor preguntar esto contactándolo personalmente?
¿Qué quieres decir con anhelar que tu mente/cuerpo y el mundo sean diferentes? ¿Significa no tener ninguna preferencia? ¿Aceptar todo lo que sucede?
@avatarKorra, puedes preguntarme sin conexión, pero creo que históricamente soy más receptivo aquí que por correo electrónico, por el motivo que sea :) Aunque realmente depende de si es personal o no. Para preguntas comunes, puede ser mejor compartir con otros, para personal no.
@Val no, es posible que tenga preferencia/opinión, pero no anhelo. Es como la diferencia entre escalar la montaña mientras se es feliz y escalar mientras se está frustrado y odiando no estar allí. En caso de antojo sigues imaginándote ahí arriba, comparándote con la realidad e interpretando esta diferencia como "mala". En caso de preferencia/opinión/objetivo no imagines obsesivamente, no compares repetidamente, y no pienses que lo que tienes ahora es "malo", simplemente sigue adelante y disfruta del paisaje. ¿Tiene sentido?
El Dalai Lama comenta que el camino espiritual es fácil para quienes no tienen preferencias. Siempre encontré esto como un comentario humorístico, como decir que el Everest es fácil para aquellos que pueden volar. Bueno, por supuesto.... .
@AndreiVolkov: para decirlo sin rodeos, mi pregunta era si puedes alcanzar los jhanas constantemente con la meditación de la respiración. Mi razón para preguntar es que he estado aspirando a hacerlo desde hace 2 años , y hablar con una persona real que puede alcanzar los jhanas podría ayudar a fortalecer mi fe en que es posible.
@avatarKorra: sí, puedo, pero mi interpretación de jhanas y la práctica que lleva a cada uno es muy diferente de simplemente sentarse, observar la respiración y de repente sentirse feliz. Utilizo el pensamiento aplicado, el dejar ir, la inmediatez y la talidad con bastante amplitud.
@AndreiVolkov leerá tu respuesta sobre talidad
@ Andrei ¿Qué quieres decir con "Deseo de .."? Aquí es exactamente donde el budismo me confunde. ¿Niega las preferencias humanas? Hay una diferencia (¡mental!) entre querer cosas -¡incluso con mucha fuerza!-, pero darse cuenta de que NO SE NECESITAN, y anhelar (obligaciones dogmáticas), como en "Necesito absolutamente esto y si no lo consigo es el fin del mundo y absolutamente horrible". ¿Es el primero al que te refieres? ¿Qué pasa con este último? ¿No es preferible ser amado y cuidado por otros? Para sentir sentimientos agradables? Deliberadamente dije 'preferible' porque aquí implica una preferencia no dogmática.

Bueno, sí, tienes 4 métodos principales para hacer que citta entre en samadhi [la pregunta normal es: ¿4 métodos dan 4 samadhi diferentes o es el mismo samadhi?]

El más famoso es el jhana que "permanece en el aquí y ahora" o "en esta misma vida" http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/04/an04-041.html (a los puthujjanas de hoy les encanta abofetear el "momento presente" en cualquier intento placentero de su mediación, pero para el buda "momento presente" significa los jhanas. Resulta que el "agradable morar aquí y ahora" para el buda significa estar apartado de los sentidos, por lo que seguir los objetos de los sentidos como dice puhtujjana es lo opuesto a "disfrutar el momento presente".)

Anapanasati es la forma típica de pasar de puhtujjana a no puthujjana, primero llegas a conocer algo, como el cuerpo, piti, luego te vuelves sensible a varios sankharas, luego, como de costumbre, calmas a todos los sankharas que encuentras, una vez que estás calmado, tratas de averiguar el estado de la pila de basura que es cada agregado, esta búsqueda es lo que el buda llamó yonisomanasikara. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn54/sn54.006.than.html

En la noche de su despertar, el Buda obtuvo 3 vijjās, el último después de que dirigió su citta en samadhi hacia "el fin de las fermentaciones mentales", lo que significa los sankharas. y la citta en samadhi dirigida a esto es el yonisomanikara o ''la destrucción de los āsavas'' http://www.buddha-vacana.org/formulae/asavak.html#color

pero antes de eso dirigió su citta hacia samadhi hacia cómo se vinculan karma, shankaras y jati, y dice que este es el resultado de hacer el āloka·saññaṃ manasi karoti, así que tal vez lo hizo. [la pregunta normal es si la percepción de la luz es la luz natural o la luz que él menciona como en

"Este fue el primer conocimiento que alcancé en la primera vigilia de la noche. Se destruyó la ignorancia; surgió el conocimiento; se destruyó la oscuridad; surgió la luz, como sucede en alguien que es atento, ardiente y resuelto. Pero el sentimiento agradable que surgió en de esta manera no invadió mi mente ni permaneció.]

Antes de eso, citta en samadhi de los jhanas se dirigía hacia los innumerables renacimientos.

Antes de eso, consigue que citta entre en samadhi con los jhanas.

antes de eso dijo que discriminaba entre pensamientos sensuales y pensamientos de renuncia

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html

antes de eso, hizo el samadhi incorrecto que todos los puthujjanas hacen: esforzarse por agarrar algunos objetos, no "imbuido de renuncia, abandonando el pensamiento imbuido de sensualidad", como él lo expresa, lo que provoca varios dolores... https:// www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036.than.html

no lo hace incluso después de 2 horas sentado, mi mente no se calma y no tengo nada ni siquiera cerca de un jhana o incluso una mente concentrada y no soy nuevo en esto...

Gracias por la aclaración.

De AN4.41 Formas de desarrollar aún más la inmersión (Sujato) , tenemos:

Cuatro formas de desarrollar aún más la inmersión. Hay una forma de desarrollar aún más la inmersión que conduce a la meditación gozosa en la vida presente. Hay una forma de desarrollar aún más la inmersión que lleva a obtener conocimiento y visión. Hay una forma de desarrollar aún más la inmersión que conduce a la atención plena y la conciencia. Hay una forma de desarrollar aún más la inmersión que conduce al fin de las corrupciones.

Si está asediado por pensamientos, desarrolle aún más su inmersión con una simple observación:

Un mendicante conoce los sentimientos a medida que surgen, cuando permanecen y cuando se van. Conocen las percepciones cuando surgen, cuando permanecen y cuando se van. Conocen los pensamientos cuando surgen, cuando permanecen y cuando se van. Esta es la forma de desarrollar aún más la inmersión que conduce a la atención plena y la conciencia.

Simplemente observando subir y bajar, te desenredas. Una vez desenredado, simplemente observa si el aire entra o sale. Esperemos que esto pueda ser de alguna ayuda.

Si AN4.41 no es suficiente, consulte DN33 , que es un resumen masivo de las enseñanzas, pero un poco difícil de leer.


En una nota al margen, el canto es en sí mismo una forma maravillosa de ordenar tus pensamientos y "manada de gatos callejeros en tu cabeza". Sin acceso a un monasterio o algo así, también puedes simplemente escuchar un sutta. Haga clic en el botón Reproducir para AN41 o, si lo prefiere, haga clic en los enlaces a una grabación humana de un sutta relevante. Escuchar y memorizar suttas al menos asegurará que tus pensamientos perdidos sean sobre el Dhamma.

Sí, el Buda enseñó 40 temas de meditación.

  • Tierra Kasina
  • Casina de agua
  • Viento/Aire Kasina
  • Kasina de fuego
  • Kasina blanca
  • kasina roja
  • Kasina amarilla
  • Azul/Negro/Marrón Kasina
  • Luz Kasina
  • Espacio Kasina
  • Recuerdo del Buda
  • Recuerdo del Dhamma
  • Recuerdo de la Sangha
  • Recuerdo de Sila (virtud)
  • Recuerdo de Dana (Generosidad)
  • Recuerdo de Devas
  • Recuerdo de la muerte
  • Atención plena ocupada con el cuerpo
  • Atención plena de la respiración
  • Recuerdo de paz (cualidades de Nibanna)
  • Percepción de un esqueleto
  • Percepción de lo hinchado
  • Percepción de un cadáver lívido
  • Percepción del cadáver enconado
  • Percepción del cadáver descuartizado
  • Percepción del cadáver disperso
  • Percepción del cadáver descuartizado y desparramado
  • Percepción del cadáver sangrante
  • Percepción del cadáver infestado de gusanos
  • Metta (comúnmente traducido como bondad amorosa)
  • Karuna (comúnmente traducido como compasión)
  • Mudita (comúnmente traducido como alegría o alegría simpática)
  • Upekkha (comúnmente traducido como ecuanimidad)
  • Percepción de repulsividad en los alimentos
  • Cuatro elementos (MN 62, MN 28 y AN 4.177). Este tema de meditación se menciona en detalle en el visudimagga. Si te cuesta entenderlo, te recomiendo leer este libro. http://www.buddhanet.net/pdf_file/know-see.pdf La meditación de los cuatro elementos se menciona allí de manera simplificada.
  • Espacio ilimitado
  • Conciencia ilimitada
  • Nada
  • Ni percepción ni no percepción

https://suttacentral.net/an10.29/en/bodhi Puede encontrar información sobre kasinas aquí. Nota: El kasina de conciencia mencionado en el sutta es kasina de luz. El visudimagga explica en detalle cómo practicar todos los sujetos/objetos de meditación. https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf