Ayuda para encontrar "Energía de aliento" como lo describe Thanissaro Bhikku

Planeo llamar al monasterio del bosque de Metta con esta pregunta en breve, pero aún no he tenido la oportunidad de hacerlo.

En “Con todas y cada una de las respiraciones” y en muchas de las meditaciones guiadas de Thanissaro, habla de jugar con las “energías de la respiración” del cuerpo en la meditación. Si bien creo que en ocasiones he sentido estas sensaciones en mis manos, he luchado por sentirlas en otras partes del cuerpo, en particular su movimiento desde la base del cráneo hacia la columna, ya que a menudo enfatiza que es el lugar más importante para sentir estas energías. .

Si alguien tiene alguna experiencia con esta forma particular de meditación y consejos sobre cómo sensibilizarme a la energía de la respiración del cuerpo, estaría ansioso por escuchar. ¡Gracias!

Respuestas (3)

Ten paciencia contigo mismo, la energía es esencialmente cómo sientes el cuerpo desde adentro. Inicialmente cuando tu cuerpo se siente rígido, es decir también con energía pero bloqueado. Lentamente, las energías que sientes serían sutiles. Trate de escuchar las charlas tituladas Aliento, en dhammatalks.org, allí lo explica bastante profundamente.

He practicado la meditación en la respiración de una manera similar a como Ven. Thanissaro enseña durante décadas.

Lo que él y su maestro Ajahn Lee llaman energía de la respiración, en la terminología sutta de Buda, se corresponde principalmente con la propiedad del viento (ver MN 62 para la meditación de la respiración y los 4 elementos) https://lucid24.org/mn/mn062/index.html pero también la energía de la respiración se superpondría con las otras propiedades elementales (fuego, agua, tierra), solo que son las sensaciones físicas táctiles de la respiración a través de las que filtras tu experiencia.

Por ejemplo, al principio, las sensaciones táctiles de la respiración pueden sentirse más prominentes como el elemento del viento en el área de las fosas nasales, la fuerza del pecho y la expansión del vientre.

Cuanto más medites, más sensible te volverás, y cuanto más se carguen las energías internas de tu batería jhana y las fuerzas se vuelvan más fuertes, entonces sentirás porciones de corrientes y bucles de energía corriendo por todo el cuerpo. sentido como movimiento hidráulico acuoso, o calor, o electricidad. En diferentes etapas, las partes de su cuerpo pueden sentirse livianas (peso) o pesadas, tal vez como una colmena zumbante o una fuerza magnética suave y pegajosa en todas partes, por ejemplo.

Las sensaciones de sus dedos, por ejemplo, pueden sentirse como sensaciones eléctricas de hormigueo. Puede que no se sienta como "respiración" al principio, pero cuanto más se carga la batería de jhana, más todas estas sensaciones táctiles elementales impregnan todo el cuerpo y se conectan entre sí.

El punto importante no es que todos estos tipos de sensaciones táctiles tengan que sentirse como una respiración burda (aire), sino que simplemente usas la "energía de la respiración" como una forma de anclar tus percepciones, burdas a sutiles, de cómo cada célula de tu cuerpo. el cuerpo es percibido.

¿A qué se refiere precisamente el término jhana batería ? ¿Te refieres al preludio de jhana, donde ciertas cualidades desaparecen y ciertas cualidades surgen para la posterior entrada en jhana? ¿Es eso lo que quieres decir?
lo que quiero decir con jhana batería es análogo a que si no duermes lo suficiente, tu mente será olvidadiza y aburrida. Si no comes lo suficiente, tu cuerpo estará cansado, tu mente estará cansada. La mayoría de las personas tienen una batería jhana agotada (tendrían que pasar semanas, meses cargándola para que las fuerzas se vuelvan lo suficientemente fuertes como para sentir sensaciones interesantes en el cuerpo.

En primer lugar, utilice, por ejemplo, la sensación táctil de la respiración que pasa por el labio superior como objeto de fijación en un solo punto. con buenas instrucciones y las circunstancias del entorno, tardará unos 6 meses en alcanzar la concentración perfecta. basado en esto, todas las apariencias sensoriales colapsan y permaneces en perfecta concentración en un solo punto solo en la mente, es decir. amplia luminosidad no conceptual. Sus órganos de los sentidos solo se apagan por completo en 2nd jhana hasta entonces, simplemente están inactivos o suprimidos en el sentido de que no contribuyen en nada a afectar su atención perfecta y uno puede permanecer sin moverse de su objeto durante dos horas a la vez fácilmente. entonces surge la pregunta, ¿puedo volver a mi objeto de meditación de respiración familiar anterior o no o qué? si y no. no, esa apariencia tosca condicionada por el órgano de los sentidos y llamada respiración ya no se usa y, sin embargo, sí, una versión mucho más sutil del movimiento de la respiración es determinada por la conciencia mental y se usa en su lugar. esta es la energía respiratoria del cuerpo estrechamente asociada con la mente llamada prana en vajrayana. esta es la comprobación más burda y obvia de todo lo que se requiere es una concentración perfecta más allá del reino del deseo la primera instancia de este ser es acceder a la concentración/shamata que es donde comienza el viaje hacia el 1er dhyana

Eso no es lo que enseña Thanissaro en absoluto. Estás describiendo una meditación de respiración y jhana que no coincide con una lectura directa de lo que enseñan los pali suttas.
tendrías que aclarar lo que quieres decir con "apagado del cuerpo", pero los suttas y. Ven. T. enseña cuatro jhanas que son sensibles a todo el cuerpo físico. Si estás en un samadhi donde el cuerpo no es perceptible, ya no estás en los cuatro jhanas.
Si los órganos de los sentidos se apagan en el segundo jhana, uno estaría ausente de percepción y sentimiento. Esto daría lugar a la tercera noble verdad, y seguiría un espectáculo bastante interesante. ¿Cómo te va esto?
@NeuroMax no, el poder del sentido mental sigue funcionando perfectamente, por lo que tu samsara no se interrumpe ni un poco. ¿Estás asumiendo que el poder del sexto sentido reside en los órganos de los sentidos?
@frankk oh, veo que thanissaro es una de esas personas que piensa que los objetos aún pueden afectar la concentración perfecta. es de esperar que esté extirpando un tipo de medio hábil porque, como dije, aunque la sensación física en bruto se supera fácilmente, la mente perfectamente concentrada conoce una variante sutil. que los sentidos físicos ya no parecen tener una concentración perfecta no es discutible. que el órgano de los sentidos se apague por completo es algo técnico relevante para las personas que pueden sentarse sin moverse de su objeto durante días consecutivos a la vez, eclipsando a 1st jhana donde 12h es sin esfuerzo
No estoy familiarizado con el poder de los seis sentidos. Entre la variedad de experiencias de tipo espiritual, supongo que puede ser bastante complicado diagnosticar un jhana; eso es lo que he llegado a comprender a partir de los recursos que he estudiado y los miembros de la sangha con los que he hablado. Pero a medida que las cosas se aclaran, ese entendimiento se aclara.
> que los sentidos físicos ya no parecen tener una concentración perfecta no es discutible, < los cuatro jhanas uno puede percibir el cuerpo hecho de rupa kaya, según los primeros suttas. Eso no es discutible. Si estás en un samadhi sin forma donde los sentidos físicos no aparecen, es un arupa samadhi, no los cuatro jhanas. Quieres usar el modelo de cosas del budismo tántrico, está bien, pero entiende que no están definiendo jhanas de la misma manera.