¿Cuál es la diferencia entre Anapanasati y Satipatthana?

estudiando los dos, y leyendo la lista de las 4 tétradas, en Anapanasati - primero respiración y cuerpo, segundo estudiando los dos, y leyendo la lista de las 4 tétradas, en Anapanasati - primero respiración y cuerpo, segundo sentimientos. tercera mente, cuarto dhammas.

en el Satipatthana es lo mismo. He leído el libro de Analayo sobre Sati varias veces, así como muchos otros libros, me senté a contemplar ambas prácticas,

¿Es el hecho de que en el Ana sugieren con qué dhammas sentarse? ¿Dónde en Sati es mucho mayor? 4nt 8fp, factores de despertar....

Anapanasati y Satipatthana son esencialmente lo mismo. El Anapanasati Sutta dice que "la atención plena de la respiración, desarrollada y cultivada, cumple con los cuatro fundamentos de la atención plena" suttacentral.net/mn118/en/bodhi#sc23
Recuerdo que Gil Fronsdal respondió a esta misma pregunta en uno de sus cursos de Fundamentos de Mindfulness, diciendo que son lo mismo, aunque no recuerdo los detalles, ni la charla específica. Tal vez quiera escucharlos de todos modos, ¡porque es un maestro tan elocuente! audiodharma.org/talks/?search=foundations+of+mindfulness

Respuestas (2)

Anapanasati y Satipatthana son esencialmente lo mismo . El Anapanasati Sutta dice: " la atención plena con la respiración, desarrollada y cultivada, cumple los cuatro establecimientos/fundamentos de la atención plena ".

Sin embargo, en las escrituras, hay dos escrituras con algunas explicaciones respectivas diferentes, a saber, Satipatthana Suttas ( MN 10 y DN 22 ) y Anapanasati Sutta ( MN 118 ).

La instrucción del Anapanasati Sutta (MN 118) se repite en muchos otros suttas, como el excelente MN 62 y en la mayoría de los 20 suttas del Ānāpāna Saṃyutta . El Ānāpāna Saṃyutta dice en varios lugares (como SN 54.8 y SN 54.11 ) el Buda practicó Anapanasati.

El Satipatthana Sutta es simplemente una lista de varios dhammas a menudo compilados ilógicamente. No parece posible que Buda hablara el Satipatthana Sutta por varias razones, tales como:

  • Incluir los Cinco Obstáculos en el 4º satipatthana (porque los obstáculos se abandonan antes del comienzo de la práctica)

  • Incluir sentimientos dolorosos en el segundo satipatthana (porque los sentimientos agradables en lugar de los sentimientos dolorosos surgen de la calma previa de la respiración) y;

  • Refiriéndose a la impermanencia de experimentar las 4 nobles verdades en el 4º satipatthana (porque una persona iluminada tiene un discernimiento permanente de las 4 nobles verdades).

En resumen, parece que Satipatthana Sutta no sigue la secuencia correcta de causa y efecto como se explica en AN 5.159 como la forma correcta de enseñar el Dhamma.

Bhikkhu Sujato parece decir que el Satipatthana Sutta fue un fraude ( Piltdown ), como sigue:

Algunas de las recensiones birmanas recientes han reincorporado toda esta sección del Dīgha Nikāya al Majjhima Nikāya, e incluso reconocen esta procedencia renombrándola como 'Mahā Satipaṭṭhāna Sutta'. Quizás un mejor título sería el ' Piltdown Sutta '. Esta innovación canónica es extraordinaria. Si bien es común que una palabra o frase se deslice entre las grietas, no conozco ningún otro lugar donde se haya movido una gran cantidad de texto, obviamente en tiempos bastante recientes. Sin duda, esta innovación editorial fue diseñada para exagerar aún más el estatus ya excesivo del Satipaṭṭhāna Sutta. Pero el resultado es más bien el contrario: un manejo tan torpe deja huellas dactilares demasiado obvias en la escena del crimen.

Página 298

Bhikkhu Buddhadasa dijo:

Otro problema común es que algunas personas se aferran y se atascan demasiado en la palabra satipatthana (fundamentos de la atención plena). Algunos llegan a pensar que Anapanasati no tiene nada que ver con los cuatro fundamentos de la atención plena. Algunos incluso rechazan a Anapanasati sin más. En algunos lugares realmente se aferran a la palabra "satipatthana". Se aferran al satipatthana de Digha-nikaya (Discursos largos) que no es más que una larga lista de nombres, un extenso catálogo de conjuntos de dhammas. Aunque hay montones de dhammas, no se da ni se explica ninguna forma de práctica allí. Esto es lo que generalmente se considera satipatthana. Luego se ajusta y reorganiza en estas y aquellas prácticas, que se convierten en nuevos sistemas que se denominan prácticas satipatthana o meditación.

Entonces, los seguidores de tales técnicas niegan, o incluso desprecian, el enfoque de Anapanasati, afirmando que no es satipatthana. En verdad, Anapanasati es el corazón de satipatthana, el corazón de los cuatro fundamentos de la atención plena. Los 16 Pasos es una práctica directa y clara, no solo una lista de nombres o dhammas como en el Mahasatipatthana Sutta (Digha-nikaya#22**). Por lo tanto, no caigamos en el malentendido de que Anapanasati no es satipatthana, de lo contrario podríamos perder el interés pensando que está mal. Desafortunadamente, este malentendido es común. Reiteremos que Anapanasati es el corazón de los cuatro satipatthana en una forma que puede practicarse fácilmente.

Nos hemos tomado el tiempo para considerar las palabras "satipatthana" y "Anapanasati" con el fin de terminar con cualquier malentendido que pueda conducir a una falta de consideración de mente estrecha por lo que otros están practicando. Entonces, por favor, comprenda correctamente que ya sea que lo llamemos satipatthana o Anapanasati, solo hay cuatro asuntos de importancia: kaya, vedana, citta y Dhamma. Sin embargo, en el Mahasatipatthana Sutta no hay explicación de cómo practicar estas cuatro cosas. Solo da los nombres de los dhammas y los expande. Por ejemplo, el tema de kaya (cuerpo) se extiende sobre las meditaciones del cadáver, sati-sampajanna en las actividades diarias, las posturas y otros más de los que se pueden recordar. Simplemente cataloga grupos de dhammas bajo las cuatro áreas de estudio.

El Anapanasati Sutta, por otro lado, muestra cómo practicar los cuatro fundamentos en una progresión sistemática que termina con la emancipación de todo dukkha. Los dieciséis pasos funcionan a través de los cuatro fundamentos, cada uno de los cuales se desarrolla sobre el anterior y apoya al siguiente. Practica los dieciséis pasos completamente y el corazón de satipatthana surge perfectamente. En resumen, los Satipatthana Suttas son solo listas de nombres. El Anapanasati Sutta muestra claramente cómo practicar los cuatro fundamentos sin nada extra o excedente. No menciona asuntos no relacionados.

apéndice B

El Anapanasati Sutta describe apropiadamente el verdadero fruto o secuencia de la práctica de quien entra en la corriente, a saber:

  1. La naturaleza y la relevancia causal de la respiración son conocidas y calmadas.

  2. De la relajación de la respiración surgen sensaciones placenteras, su naturaleza causal es conocida y calmada.

  3. A partir de la calma de los sentimientos, se conoce claramente la mente y su pureza o impureza, se limpia cualquier impureza para que la mente se vuelva pura y libre.

  4. Debido a tener una mente clara y lúcida, la impermanencia, la insatisfacción y el no-yo se experimentan completamente (100%), lo que resulta en el desapasionamiento, el cese del sufrimiento y la ilusión y el abandono de considerar las cosas como uno mismo.

Además, los 7 factores de la iluminación también se explican en la secuencia adecuada al final del Anapanasati Sutta, incluido, lo que es más importante, cómo practicarlos correctamente, basándose en "dejar ir/renunciar" como base.

En cuanto a las cuatro nobles verdades y el noble camino óctuple, estos deben entenderse intelectualmente antes de la práctica y se realizan gradualmente a lo largo de cada etapa de la práctica. Es por eso que cada uno de los 14 pasos en el Anapanasati Sutta incluye la frase: " Él se entrena a sí mismo " antes de ellos. "Él se entrena a sí mismo" significa entrenarse en los tres entrenamientos de moralidad superior, mente superior y sabiduría superior, que incluye las 4 nobles verdades.

En conclusión, los Satipatthana Suttas probablemente fueron compuestos después del Buda para los budistas que practican la meditación con menos frecuencia; proporcionando varias prácticas diferentes que pueden usar.

Mientras que el Anapanasati Sutta (MN 118) tiene una narración de apertura muy auspiciosa, que se refiere a discípulos famosos y los cuatro niveles de iluminación en la Sangha. El Anapanasati Sutta es para practicantes serios que practican la meditación durante muchas horas al día.

En SN 54.11 , se dice:

Porque lo que sea que alguien correctamente llame, 'una morada noble', 'una morada divina', 'la morada de un Tathāgata', sería la concentración de la atención plena con la respiración que él, hablando correctamente, llamaría, 'una morada noble'. 'una morada divina', 'la morada de un Tathāgata'”.

declaraciones muy interesantes que ha hecho aquí. No puedo comentar de una forma u otra sobre su validez, sin mucho estudio, pero ciertamente algo para tomar nota. Gracias por su información. Lo haré, como se supone que dijo el Buda: ¡investigar y descubrirlo por mí mismo!
una pregunta más, a menos que me lo haya perdido, ¿dónde está escrita esta información para que pueda leer lo que la acompaña? una vez más, gracias.
Algunas palabras están subrayadas. Estos son enlaces de internet. Simplemente haga clic en los enlaces. Saludos

Sati-patthana es Sati + patthana: Mente + su establecimiento o establecimiento. Anapana-sati se ocupa de las aspiraciones (inhalaciones y exhalaciones).

Son dos cosas diferentes: 1. configurar la mente y 2. usarla una vez configurada.

Establecido, Mente es: Una mente que, morando en un cuerpo, experiencia sensorial, estados mentales o el Dhamma, los ve como realmente son (transitorios, dolorosos y no propios) ve cómo llegan a ser (como consecuencia de sed), ve cómo se van, y que, viendo así, vive por encima de todo, vigilante y diligente, revisando y calmándose, venciendo cualquier taṇhā que pueda aparecer, descendiendo a nada en el mundo.

Cuidar las respiraciones (un atajo para decir 'cuidar el cuerpo, la experiencia de los sentidos, los estados mentales y el Dhamma) es morar en una mente que ve el cuerpo, la experiencia de los sentidos, los estados mentales y el Dhamma como realmente son, ve cómo surgen. ser, ve cómo pasan, y que, viendo así, vive por encima de todo, vigilante y diligente, revisando y tranquilizándose, venciendo cualquier taṇhā que pueda aparecer, descendiendo a nada en el mundo.

Así que no es lo mismo, pero sobre el mismo tema.

Gracias por su información. Sin duda es útil y está en la línea de lo que había pensado: que ven las cosas desde un ángulo diferente. Muy apreciado.