¿Cuál es la interpretación de parimukham en el contexto de la meditación budista?
¿Esto parece tener diferentes interpretaciones y traducciones? ¿Cuáles son las diferentes interpretaciones y traducciones y cuál podría ser la interpretación más correcta según las diferentes líneas de práctica? ¿Cómo se racionaliza la interpretación particular?
Aquí están algunos:
Etimología :
pari- es un prefijo que se usa con la connotación de alrededor, sobre, por todas partes o de completud. Así , dhāvati significa 'correr' y paridhāvati significa 'correr'; vajati - 'ir/proseguir' se convierte en paribbajati , 'vagar', es decir. 'vivir la vida de un religioso mendicante'; carati - 'caminar' se convierte en paricarati - 'caminar, es decir. servir, honrar'; gaṇeti , 'contar' se convierte en parigaṇeti - 'calcular'.mukhaṃ significa principal y literalmente 'boca', por extensión 'cara' y figurativamente 'entrada', 'apertura', 'borde', luego en un significado más abstracto 'el frente', 'lo más importante' y finalmente 'aquello que es un entrada en algo', es decir. 'un medio', 'una causa'.
Estrictamente desde el punto de vista de la semántica (es decir, descuidando la información contextual), los siguientes significados podrían derivarse razonablemente de la yuxtaposición de estos dos componentes: alrededor de la boca, por toda la boca, completamente en la boca, alrededor de la cara, todos en la cara, completamente en la cara, alrededor de la entrada, en toda la entrada, completamente en la entrada, alrededor del frente, todo el frente
Nota: El enlace anterior también tiene referencias a comentarios y literatura Pāḷi posterior.
Thanissaro Bhikkhu : En primer plano ( parimukhaṃ ): El Abhidhamma adopta un enfoque etimológico de este término, definiéndolo como alrededor ( pari- ) de la boca ( mukhaṃ ). En el Vinaya , sin embargo, se usa en un contexto (Cv.V.27.4) donde indudablemente significa la parte delantera del pecho. También existe la posibilidad de que el término pueda usarse idiomáticamente como "al frente", que es como lo he traducido aquí.
Ānandajoti Bhikkhu : Parimukhaṃ significa en el frente, o tal vez, alrededor de la boca, es decir, es un área vaga, no destinada a estar confinada a un punto o lugar en particular, que habría sido fácil de designar si eso es lo que se quería decir (como especificando oṭṭha , el labio). Por supuesto, es la atención plena lo que es importante en la práctica, no la respiración como tal, que solo proporciona una base para la atención plena.
Anālayo Bhikkhu : Una vez que se establece la postura, la atención plena debe establecerse "al frente". El mandato “al frente” ( parimukhaṃ ) puede entenderse literal o figurativamente. Siguiendo la interpretación más literal, “delante” indica el área de la fosa nasal como la más apropiada para prestar atención a las inhalaciones y exhalaciones. Alternativamente, “en frente” entendido más figurativamente sugiere un establecimiento firme de sati , siendo sati mentalmente “en frente” en el sentido de serenidad meditativa y atención.
Sujato Bhikkhu : En el entrenamiento gradual, sati y upatthana ocurren juntos en el lenguaje común parimukhaṃ satim upatthapeti . Aquí el término parimukha es una de esas palabras simples que es tan difícil de interpretar. Las representaciones modernas generalmente usan algo vago como 'al frente'. Sin embargo, la frase aparece con frecuencia en contextos fuera de anapanasati , lo que hace improbable la interpretación "en la punta de la nariz", o cualquier interpretación espacial literal. El sánscrito tiene una lectura diferente, pratimukha. Esto tiene muchos significados, entre los que se encuentran 'reflejo' y 'presencia'. Ambos serían apropiados en un contexto meditativo. Pero la palabra por lo general, como aquí, aparece en estrecha conjunción con upatthana , que también significa 'presencia'. Creo que aquí tenemos otro ejemplo de ese rasgo común del Pali o Sánscrito , una conjunción de sinónimos para énfasis: literalmente, 'uno hace presente una presencia de presencia mental', o más felizmente, 'uno establece presencia de atención plena'.
SN Goenka : La conciencia se establece alrededor de la boca, la entrada a las fosas nasales: parimukhaṃ . Ciertas tradiciones traducen esto como "al frente", como si se imaginara que la conciencia está frente a la persona, pero esto establece una dualidad. En realidad tienes que sentir la respiración yendo y viniendo alrededor de la boca, por encima del labio superior, que es parimukhaṃ.
Referencias adicionales:
Este es un tema extremadamente importante cuando se trata de la práctica de jhana. La etimología es como la anterior, primero la boca, segundo la cara, frente, pondría tercero a partir de una revisión de sus usos contextuales donde es 50/50 boca/cara un poco del resto. Desembocadura de un río, cara de la luna, etc.
En la experiencia de meditación real probando la idea como boca, cara y frente (como a menudo se traduce como 'traer la atención plena al frente' o 'hacer de la atención plena el propósito de sentarse') encontré ventajas para los tres... sobre la inconsciencia. Los tres juntos como una progresión también es interesante. Usando 'rostro' uno recorre el rostro y descubre y libera la tensión facial. Dado que la tensión facial refleja las reacciones de uno a los estímulos sensoriales, es el punto donde estas tensiones pueden dejarse ir y, por lo tanto, el resultado es una liberación general de tensión. Más efectivo para lograr la concentración como factor de jhana, es enfocarse alrededor de la boca. La idea es: "Toma la mente y coloca el foco alrededor (pari) de la boca. Luego, de la misma manera, enfócate en la respiración". Esta es la respuesta al debate sobre dónde y cómo poner la atención en la respiración. Lo haces de la misma manera que pones tu mente en el área alrededor de tu boca. No es un lugar porque ese lugar no está allí que se detiene ni siquiera por un segundo. Cuando la idea gira en torno a la boca en general, resulta relativamente fácil mantener la concentración durante periodos prolongados. Una vez más, haber ido directamente a la respiración no habría proporcionado un ejemplo tan concreto de cómo hacerlo.
También existe el beneficio residual del hecho de que, después de la práctica sentado, la idea de concentrarse en la boca persiste y, como la mayoría de nosotros sabemos, es en la boca (después de la mente) donde comienzan la mayoría de nuestros problemas.
Una cosa importante a entender es lo que significa 'atención plena'. La palabra sati significa recuerdo pero también mente. Los dos son en realidad lo mismo desde un punto de vista: es que la mente consiste en memoria (piense en computadoras). Una mejor traducción sería simplemente 'mente' como en lo que la niñera hace con el bebé. Ella no vigila al bebé sin descanso. Lo revisa con la frecuencia suficiente para establecer la conciencia de que todo está bien. Cuida tus modales. Métete en tus asuntos. Cuida el tiempo.
Mindfulness significa 'recordar' o 'tener en cuenta'. Lo que se tiene en cuenta es la 'visión correcta' o el 'abandono'. Mantener la mente vacía es todo lo que se requiere. Sujato tiene la mejor respuesta, en mi opinión.
Creo que se usa idiomáticamente, pero como dijo un colaborador, pratimukha en sánscrito podría significar "reflejo" o "presencia". Si recordamos la declaración de Ajhan Geoff, eso respalda su idea. Pero la razón por la que comencé a escribir es que podemos dejar de lado la definición y ver cómo empezamos a relajarnos naturalmente de acuerdo con las instrucciones básicas. Si meditas como yo, encontrarás un gran beneficio al permitir que la conciencia de la respiración atraviese todo el cuerpo para desarrollar bien la primera base. Bueno, ¿qué tal si pudiera significar los tres o cuatro significados, desde el más limitado hasta el más amplio...?
Extracto del Anapanasati Sutta "[1] Inhalando largamente, discierne, 'Estoy inhalando largamente'; o exhalando largamente, discierne, 'Estoy exhalando largamente'. [2] O respirando entrecortadamente, discierne, 'Estoy respirando entrecortadamente'; o respirando entrecortadamente, discierne, 'Estoy respirando entrecortadamente.' [3] Se entrena a sí mismo, 'Voy a inhalar sensible a todo el cuerpo.' [2] Se entrena a sí mismo, 'Exhalaré sensible a todo el cuerpo.' [4] Se entrena a sí mismo, 'Inspiraré calmante fabricación corporal'. [3] Se entrena a sí mismo, 'Exhalaré calmante fabricación corporal'. Entonces, mi breve conclusión es que, si seguimos las instrucciones para calmar las fabricaciones corporales, probablemente no querremos centrarnos principalmente en la punta de la nariz. De lo contrario, tendríamos que trabajar demasiado nuestra atención, atendiendo a la respiración y la nariz, de manera focalizada y también calmando las fabricaciones corporales. Creo que necesitamos ver el panorama general y relajarnos profundamente.