¿Cómo deberían traducirse los términos 'kaya, vaci y citta sankhara'?

En MN 44 se encuentra una explicación de los términos 'kaya, vaci y citta sankhara' (que son términos que también se encuentran en los pasos 4, 7 y 8 de Anapanasati y en el segundo nidana de Originación dependiente).

La traducción de Bhikkhu Thanissaro es:

Ahora, señora, ¿qué son las fabricaciones (sankhara)?

Estas tres fabricaciones, amigo Visakha: fabricaciones corporales (kaya sankhara), fabricaciones verbales (vaci sankhara) y fabricaciones mentales (citta sankhara).

Pero, ¿qué son las fabricaciones corporales? ¿Qué son las fabricaciones verbales? ¿Qué son las fabricaciones mentales?

Las respiraciones de entrada y salida son fabricaciones corporales. El pensamiento dirigido y la evaluación son fabricaciones verbales. Las percepciones y los sentimientos son fabricaciones mentales.

Pero, ¿por qué las inhalaciones y exhalaciones son fabricaciones corporales? ¿Por qué el pensamiento dirigido y la evaluación son fabricaciones verbales? ¿Por qué las percepciones y los sentimientos son fabricaciones mentales?

Las respiraciones de entrada y salida son corporales; estas son cosas atadas con el cuerpo. Es por eso que las respiraciones de entrada y salida son fabricaciones corporales.

Habiendo dirigido primero los pensamientos de uno y hecho una evaluación, uno se pone a hablar. Es por eso que el pensamiento dirigido y la evaluación son fabricaciones verbales.

Las percepciones y los sentimientos son mentales; estas son cosas ligadas a la mente. Es por eso que las percepciones y los sentimientos son fabricaciones mentales.

La explicación sobre el 'vaci sankhara' (que está en negrita) establece claramente que el pensamiento es la causa del habla. Si esto es cierto, ¿cómo puede ser el pensamiento la "fabricación verbal" cuando es obvio que: (a) el habla es la fabricación verbal y (b) el pensamiento es lo que fabrica (o causa) el habla?

De manera similar, en MN 10, contemplar el 'citta' significa observar para ver si citta ('la mente-corazón') tiene codicia o no, odio o no, engaño o no, etc. Por lo tanto, ¿cómo pueden la percepción y el sentimiento ser el "fabricación mental (citta)" cuando muchos suttas afirman que son los sentimientos y las percepciones las causas de los estados mentales de codicia, odio y engaño (como se muestra a continuación)?

Si, cuando es tocado por un sentimiento de placer, uno lo saborea, lo acoge o permanece apegado a él, entonces la lujuria-obsesión de uno se vuelve obsesionada. Si, cuando es tocado por un sentimiento de dolor, uno se entristece, se aflige y se lamenta, se golpea el pecho, se angustia, entonces el odio-obsesión de uno se vuelve obsesivo. Si, cuando es tocado por un sentimiento que no es ni de placer ni de dolor, uno no discierne, tal como está realmente presente, el origen, la extinción, el atractivo, el inconveniente o el escape de ese sentimiento, entonces la ignorancia-obsesión de uno se vuelve obsesionada. manganeso 148

En el idioma inglés, el término "fabricación" se refiere a algo que está "fabricado" (como un "edificio"). Por lo tanto, ¿no debería la traducción aquí de 'sankhara' significar algo que fabrica (como un 'constructor')?

Respuestas (9)

Sankara es el condicionamiento que une o hace o forma algo.

  • Kaya Sankhara: esto es lo que mantiene el cuerpo unido, por lo tanto, la respiración. Si la respiración se detiene, el cuerpo se desmorona.
  • Vaci Sankhara: esto es lo que sostiene las formaciones de pensamientos verbales. Antes de que se formen los pensamientos del habla, sin ellos no se puede hablar.
  • Citta Sankhara: esto es lo que hace que surja una mente. Los sentimientos y las percepciones son lo que hace que surja una mente.
Es importante destacar que los sentimientos y la percepción condicionan citta para generar codicia, odio y engaño. Consulte MN 148.

La explicación sobre el 'vaci sankhara' (que está en negrita) establece claramente que el pensamiento es la causa del habla. Si esto es cierto, ¿cómo puede ser el pensamiento la "fabricación verbal" cuando es obvio que: (a) el habla es la fabricación verbal y (b) el pensamiento es lo que fabrica (o causa) el habla?

En Pali solo una palabra, sankhara , o un par de palabras.

El inglés, siendo precisos, tiene mucha gramática. No puedes construir una oración en inglés sin un verbo, un sujeto, tal vez un objeto y "preposiciones". Tal vez el inglés tiene demasiada gramática (tal vez hay un problema similar al traducir del chino al inglés), es decir, que para crear una traducción gramatical al inglés necesita agregar gramática adicional que no existía en el original.

Insistir en tener un sujeto (un actor o un agente) para cada verbo (como lo hace el inglés), ¿no invita eso al mismo tipo de error que yo-hacer o yo-asumir, o reificación?

Entonces, para su información (y podría estar equivocado), pienso (es decir, traduzco mentalmente) sankhara como "poner juntos", es decir, como una especie de verbo o una especie de proceso... pero sin asumir que hay un sujeto correspondiente... o puede traducir es construcción o construcción (o fabricación) sin asumir que hay un constructor correspondiente.

Entonces, si tomas el pensamiento como la causa (o precuela) del habla, lo entiendo como diciendo que es el ensamblaje (creación o construcción) del habla.

Dijiste que "el discurso es la fabricación", pero en este contexto creo que es la fabricación.

También creo que en inglés la palabra "fabrication" puede referirse al proceso y al resultado final (así que "a fabrication" puede usarse como sinónimo de "the fabricado"): por ejemplo, "the story is a fabrication" significa que contar la historia es el proceso de decir una mentira, y la historia contada/completada es el resultado de decir o haber dicho una mentira.

Creo que sankhara es el proceso de construir/fabricar algo (p. ej., aliento, habla, pensamientos) y también el producto o resultado de esa construcción/fabricación.


Otra cosa es (y nuevamente puedo estar equivocado), ¿no es la dirección de la causalidad deliberadamente un poco vaga? Leí las respuestas a este tema diciendo que no es tan simple como "A causa B", ni "B causa A". No es que "el cuerpo cause la respiración" ni que "la respiración cause el cuerpo", sino que "el cuerpo y la respiración surgen juntos", o "el cuerpo es la condición en la que surge la respiración y viceversa". Puede que me equivoque, pero ¿la ciencia/filosofía/lógica/religión occidentales, por ejemplo, intentan enseñarnos a creer en "causa y efecto"? Pero, ¿no se trata más bien de la lógica budista sobre el "cosurgimiento", que podría ser una mejor descripción que la simplista "causa y efecto"?

Asumir que la "causalidad" conduce a (invita) a problemas lógicos/falacias como Post hoc ergo propter hoc .

Por ejemplo, pienso, ¿es que "el fuego provoca calor", o es que "el calor provoca fuego"? En lugar de uno u otro, digamos que "el calor y el fuego cosurgen".


Un comentario final, si lees el comentario de Dharmafarer en MN 44 , el autor distingue (o nos dice que distingamos) entre el saṅkhāra singular y el saṅkhārā plural , diciendo que el singular (por ejemplo, habla formadora de pensamientos, o habla consciente, o " conciencia funcional") es una cualidad (propiedad o función) de la mente relativamente iluminada, mientras que el plural es "proliferación mental" o papañca .

Imo, sankhara aquí debería traducirse como 'fabricante' o 'acondicionador'. La respiración condiciona la vida y la salud del cuerpo físico; el pensamiento condiciona el habla; y las percepciones y sentimientos condicionan el estado (codicia, odio, engaño, iluminación, etc.) de la mente (citta). Así, la respiración es un acondicionador corporal; el pensamiento es condicionante verbal; y la percepción y el sentimiento son los condicionantes de la mente (citta). Atentamente

Según el Diccionario de Cambridge, "Fabricar" significa :

inventar o producir algo falso para engañar a alguien.

No veo nada malo con el uso aquí.

A continuación se encuentra la definición de Sankhara dada por el Buda en Kajjaniya Sutta SN 22.79 .

Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha? 'Saṅkhatam-abhisaṅkharontī·ti kho, bhikkhave, tasmā 'saṅkhārā·ti vuccati. Kiñca saṅkhatam-abhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti. 'Saṅkhatam-abhisaṅkharontī·ti kho, bhikkhave, tasmā 'saṅkhārā·ti vuccati.

Gracias. Sin embargo. SN 22.79 parece tratarse de los cinco agregados y sankhara se trata de sankhara khandha. Donde 'kaya-sankhara' en MN 44 se define como la inhalación y exhalación, que es parte de rupa khandha.
"Sanhkara" en el budismo es el mismo en todas partes.
No, no es. Consulte mis comentarios adjuntos al vitakka-bahulo de Saptha Visuddhi.

En esta traducción (Bhikkhu Nanamoli & Bodhi) en la página 1242 (en el PDF) hay algunas notas explicativas al pie de página:

465 MA: Dhammadinna anticipó la intención de Visakha de preguntar sobre las formaciones que cesan cuando uno entra en el logro de la cesación. Por lo tanto, explicó las tres formaciones de esta manera en lugar de como voliciones saludables y no saludables del cuerpo, el habla y la mente, el significado relevante dentro del contexto del origen dependiente.

466 MA explica además que se dice que la formación corporal y la formación mental son formaciones "vinculadas" con el cuerpo y la mente en el sentido de que están formadas por el cuerpo y la mente, mientras que la formación verbal es una formación en el sentido de que forma el habla. La forma verbal vitakketva vicaretva se ha traducido de una manera que mantiene la coherencia con la traducción de los sustantivos vitakka y vicara como "pensamiento aplicado" y "pensamiento sostenido".

El origen dependiente explica que la 'voluntad' ocurre en nama-rupa, por lo que parece inconsistente decir que la volición ocurre en sankhara. Cuando surgen obstáculos en la meditación (que fluyen de la ignorancia y agitan los 3 sankharas), esos obstáculos no son 'voluntarios', razón por la cual muchos meditadores luchan por dominar y acabar con los obstáculos. En cuanto a 466MA, es la misma contradicción que aborda mi pregunta. 466MA establece que el cuerpo provoca la respiración, pero los pensamientos provocan el habla, por lo que ambos difieren en significado. La palabra "atado" también puede significar "dependiente de". El cuerpo depende de la respiración para la vida y la buena salud.

Sankhara es el elemento intencional en la experiencia, ya sea física, verbal o mental. En las enseñanzas de Buda sobre sankhara, Él define la fabricación (a falta de una palabra mejor) como actos intencionales. Hay un elemento de intención en todas nuestras experiencias. Este comportamiento volitivo se genera internamente. Sin esa intención no experimentaríamos nada. Incluso si nos quedamos quietos, todavía existe la intención, y la intención misma es un hacer. Es un sankhara, una fabricación. Es con lo que vivimos todo el tiempo. De hecho, toda nuestra experiencia se basa en la fabricación (a falta de una palabra mejor).

Sin la respiración uno no puede sobrevivir. La respiración está intrínsecamente conectada con el cuerpo. Por lo tanto, la respiración es kaya-sankhara, la "reunión física", que une la vida en el cuerpo. La pregunta que se hace es más sobre los otros dos: vaci-sankhara y citta sankhara.

Antes de hablar en voz alta, hay un 'hablar' o contemplación que tiene lugar internamente. La contemplación primera o inicial de un pensamiento es 'vitakka', luego 'pensamos detenidamente' o fomentamos el 'hablar' interno. Lo llamamos consideración, o 'vicāra'. Por lo tanto, la contemplación se considera vitakka/vicara. Otro nombre para esto es vaci-sankhara o fabricación verbal. Entonces, los dos sankharas verbales básicos son pensamiento dirigido y evaluación: vitakka y vicara.

El tercero son las formaciones mentales (citta sankhara). Estas formaciones mentales son dos atributos reconocibles: percepción y sentimiento (sañña y vedana). Las formaciones mentales siempre parten de una sensación tan agradable, desagradable y neutra. Luego viene la percepción, el reconocimiento del objeto sentido. Así que la fabricación mental, citta-sankhara, cubre el sentimiento y la percepción. sentimientos de placer, de dolor, de ni placer ni dolor. Y luego las percepciones son las etiquetas que la mente le da a las cosas: “Esto es agradable. esto es doloroso Esto es esto y aquello es aquello”.

El Buda mencionó una vez cinco categorías de personas que hacen uso de los discursos. Cualquiera que intente lidiar intelectualmente con lo que se dijo sobre Sankhara cae en la tercera de las cinco categorías que mencionó el Buda. Es el tipo de persona que filosofa sobre los discursos, tratando todo el tiempo de saciar su sed filosófica. En su búsqueda se olvida de usar como modo o vida. A él se le llama 'Vitakka-bahulo' y sólo está ansioso por entregarse a los aspectos filosóficos de los Suttas (Discursos). Llegaremos a saber más sobre este tema sólo a través de la práctica, a través de la meditación.

¿Cómo puede la respiración ser 'intencional'? ¿Cómo 'kaya sankhara' unifica la vida en el cuerpo usando la intención cuando la intención es 'nama' y la respiración es 'rupa'? Además, 'sankhara' no siempre es intencional, como el 'aayu sankhara' (fuerza vital) mencionado en MN 43, que existe en el cese de la percepción y el sentimiento. Entiendo que la respiración es kaya-sankhara, el "ensamblaje físico", que une la vida en el cuerpo. Por lo tanto, la respiración no puede ser la "formación corporal", sino la que forma el cuerpo. El constructor no es el edificio así como el aliento no puede ser la formación construida.
SN 22.90 muestra que no todo sankhara es intención: "La forma, amigo Channa, es impermanente. El sentimiento es impermanente. La percepción es impermanente. Las formaciones mentales (saṃkhārā) son impermanentes. La conciencia es impermanente. La forma es el no-yo. El sentimiento no es el-yo. La percepción es el no-yo. Las formaciones mentales son el no-yo. La conciencia es el no-yo. Todas (sabbe) las cosas condicionadas (SAMKHARA) son impermanentes (aniccā). Todos (sabbe) los fenómenos (dhammā) son el no-yo (anattā). SC 22.90"
Soy de la mentalidad de que "el Buda Supremo sabe, yo no sé". Lo que está en los Suttas es la palabra del Buda Supremo. Así que si no puedo entender algo, no me molesta mucho. Sé que algún día llegaré a esa etapa de comprensión. Una cosa que siempre recuerdo es “La verdad de lo que dice Buda está fuera de toda duda; Está más allá del razonamiento y la lógica. Está a un paso del pensamiento inferencial”. Dicho esto, a la pregunta de “Sankhara……
Se nos ha pedido que veamos a Sankhara de tres maneras diferentes y que no las mezclemos. El primero es como parte de Pancaupadanakkhandha. (Rupa; Vedana; Sanna; Sankhara; Vinnana). La segunda forma es entenderlo a través del Ciclo de Originación Dependiente (Paticcasamuppada). El tercero es Sabbe sankhara anicca. Aquí cada cosa animada e inanimada es Sankhara. La única forma de entender esto en un nivel más profundo es entrar en el camino. Así que no hay respuestas fáciles. La puerta a este camino es a través de Saddha.
Los suttas que lees son "traducciones". Si las traducciones son incorrectas, esas palabras no son palabras de Buda.
Si hay "tres formas" de ver sankhara, ¿por qué originalmente publicaste que todo sankhara es intención? El sankhara en el Originamiento Dependiente no es intención. Son kaya, citta y vaci sankhara, tal como se definen en los suttas. La traducción "formaciones volitivas" obviamente no es correcta y no son las palabras de Buda.
Puede que tengas razón Dhammadhatu. Estaré fuera de la ciudad durante los próximos 5 días. Cuando vuelva intentaré leer una traducción al cingalés que vaya más al grano. Es por eso que nunca tocaré el Visuddhimagga o el Abhidhamma. Lo más lejos que iré es el Milinda Panha y tal vez en el futuro el Nettipakarana que está incluido en el Khuddaka Nikaya. Estoy feliz de que hagas esta pregunta, pero lamentablemente tienes un camino por recorrer en este camino. También nos necesitamos unos a otros en este camino.
Ya que confiesas no entrar en el camino. ¿Cómo puedes juzgar el camino?
Lo entendiste mal. No dije si estoy en ella o no. Eso es algo que sabes en cada paso del camino, pero que no compartirías con nadie. Mantienes tu camino muy cerca de tu corazón. Si uno piensa que es imposible llegar a él, en realidad se vuelve imposible. Lo mismo sucede cuando uno piensa que puedo. Entiendo o he entendido. Si uno piensa que no puede hacerlo, no podrá hacerlo. Cuando uno sigue enredado en estos pensamientos, la rara oportunidad que se nos ha presentado se nos escapa.
Debemos intentar tanto como sea posible para venir a Saddha. Si no, es probable que nos desviemos. Hay muchas avenidas que nos pueden llevar por mal camino. Pero para Nibbana solo hay un camino. Solo una guía. Ese único camino es pensar que “El Señor Buda sabe. No sé” (Keetagiri Sutta). La única guía que recibimos es del amigo sincero. Por eso dije que nos necesitamos unos a otros en este camino.
El Señor Buda no puede guiar si sus palabras no se traducen con precisión.

Es difícil encontrar una palabra en inglés 'perfecta' para sankhara. El ensayo de origen dependiente de Ven Dhammavuddho en el siguiente enlace lo traduce como activación.

El pensamiento es vaci sankhara (habla/activación verbal), porque antes de hablar, primero hay que pensar. Por lo tanto, el pensamiento es activación del habla.

En cuanto a los pasajes de MN148 que citó, describe a alguien que todavía está encadenado por la ignorancia. El sentimiento y la percepción que no están condicionados por la ignorancia no conducen a la codicia, el odio o la ilusión. Para los Arahants, sienten y perciben con verdadero conocimiento (es decir, no condicionados por la ignorancia); por lo tanto, no conducen a la codicia, el odio o la ilusión. Arahant siente un sentimiento de desapego (ver SN12.51). Tenga en cuenta que el 'sankhara' que SN12.51 mencionó y que un Arahant ya no genera es 'kamma' (no activación/fabricación como se usa en el origen dependiente). El siguiente ensayo explica sankhara con más detalles.

https://www.vbgnet.org/Articles/Conditioned-Arising-of-Suffering-2018.pdf

Estos son los procesos físicos y mentales.

Los procesos físicos aquí se refieren a la respiración y el resto de los procesos corporales como los latidos del corazón, etc. (es decir , kaya sankhara ).

Los procesos mentales son de dos tipos: las rutas de entrada y salida.

Uno es el "camino de entrada" que procesa entradas (los seis tipos de sentimientos) y da lugar a estados mentales o conciencias (es decir , citta sankhara ).

El otro es el "camino de salida" que produce acciones y palabras (es decir , vaci sankhara ).

Depende del contexto.

Kaya-sankhara en DN22 Mahasatipatthanasutta está en la sección Kaya AnupassanaSatipatthana, artículo Anapana , por lo que Kaya en el contexto de este artículo se refiere a Anapana (aliento).

Kaya-sankhara en MN44 CulavedallaSutta está en el contexto de SannaVedayitaNirodhaSamapatti (que surge del cese de la percepción y el sentimiento). El cese de la percepción y el sentimiento cesa secuencialmente desde Vitakka y Vicara (VaciSankhara) en el 1er Jhana, luego la respiración (KayaSankhara) en el 4to Jhana, luego CittaSankhara (otra mente y factores de la mente), por lo que Kaya en el contexto de este artículo se refiere a Anapana (aliento).

Todo lo anterior está hablando de cómo cesa Sankhara. Esto sucede cuando el practicante deja de actuar en kaya, vaci, citta.

Kaya-sankhara en SN NidanaVagga VibangaSutta está en el contexto de Paticcasamuppada (origen dependiente). Esto está hablando de cómo surgirá Sankhara. Esto sucede cuando el practicante realiza una acción en kaya, vaci, mano.

  • formaciones corporales/"fenómenos materiales"
  • formaciones verbales (signos)/ ...fenómenos (incl. -cierta(s) percepción(es))
  • formaciones mentales/ ... fenómenos

saṅkhāra: formación, construcción, compuesto, unido