He estado buscando una explicación del significado del conocimiento y me encontré con este video en Youtube: FILOSOFÍA Epistemología: Analizando un conocimiento #1 (El problema de Gettier) [HD]
Lo que no puedo entender es cómo pueden ellos (Gettier y Russell) decir si alguien sabe/no sabe algo aunque no tenga una definición rigurosa de conocimiento. ¿Qué significa siquiera saber algo?
Se admite que el concepto básico de "conocimiento" es vago en la filosofía contemporánea; pero se remonta a una distinción clásica mucho más nítida entre "opinión" ( doxa ) y "conocimiento" ( episteme ). La idea básica era que hay muchas cosas que podrías pensar que son ciertas, como "Sócrates es un cobarde" que has escuchado de otras personas, o adivinado en base a evidencia trivial, o que se reducen a cuestiones de interpretación, donde (un ) diferentes personas, y especialmente diferentes grupos de personas, discrepan constantemente, demostrando que (b) las opiniones de la mayoría de las personas no pueden ser correctas (porque son incompatibles) y quizás las de nadie lo son, como lo demuestra el hecho de que (c) en la medida en que alguna vez obtener una verificación de la realidad,
Se suponía que el contraste era con tipos de conocimiento como la geometría, donde se parte de premisas indiscutibles y se avanza para deducir conclusiones igualmente indiscutibles de ellas.
Ese es el punto de partida. Pero desde Platón, la gente ha estado haciendo exactamente la pregunta que tienes: ¿es posible decir "Sé X" o incluso decir "Él no sabe X, esa es solo su opinión" si no puedes explicar qué es el conocimiento? y no sólo en el sentido negativo (es decir, explicando lo que es una mera opinión ) o en un sentido ostensible ("Es como la geometría") sino definiéndola?
Una respuesta (minimalista) a esto es que el conocimiento es una creencia que tienes razones para tener (es decir, no es una opinión totalmente arbitraria) y también es cierta (es decir, no es un error). Esta respuesta parece plausible porque encaja con la forma en que usamos el concepto (o se podría decir: con nuestras intuiciones al respecto, con lo que queremos poder hacer con él), pero no encaja perfectamente. Cuando alguien como Gettier ataca la creencia verdadera justificada, no necesita ofrecer una alternativa porque la está criticando en el mismo terreno en que la defienden sus defensores. También podría decirles: "Usted dice que el conocimiento es una creencia verdadera justificada, pero ¿cómo podemos evaluar esta afirmación antes de que primero defina el conocimiento, para que podamos ver si su propuesta se deriva de la definición?" Bien,su definición, y la defienden no basándose en su encaje no con alguna hipo-definición sino en su encaje con nuestros sentimientos sobre el significado de la palabra; y ahí es exactamente donde Gettier dice que falla.
(Por cierto, es posible que seas un poco nominalista; es decir, no te importa lo que el conocimiento "realmente significa", siempre y cuando lo definamos y acuerdemos cómo lo usaremos antes de comenzar. Eso está perfectamente bien, pero tendrá que aprender a traducir estos marcos realistas de los debates filosóficos en otra cosa: por ejemplo, en lugar de "¿El conocimiento = creencia verdadera justificada?", "¿El conjunto de creencias verdaderas justificadas tiene algún propiedades epistemológicas que las diferencian de las creencias falsas injustificadas o de las creencias verdaderas justificadas?")
El problema es pasar de un concepto negativo del conocimiento como creencia verdadera no accidental a un concepto positivo que evita adquirir accidentalmente creencias verdaderas. Los problemas de Gettier muestran cómo varias definiciones positivas fallan en esta prueba. Sabemos que la prueba es fiel al problema porque todavía podemos decir: "El conocimiento es una creencia verdadera no accidental", es decir, esto es esencial para lo que es el conocimiento. Y en casos particulares podemos saber que nuestras bases particulares positivas para (verdaderamente) creer algo, nos dieron creencias verdaderas no accidentalmente.
Por ejemplo, si un teorema matemático es verdadero y lo deducimos correctamente de las premisas relevantes y nuestra creencia "rastrea" esta verdad (en la deducción), entonces, en ese caso particular, sabemos que el teorema es verdadero, es decir, no creer accidentalmente la verdad. Entonces, los detalles de la deducción y nuestra sensibilidad para rastrear la verdad en ese contexto significan que conocemos la verdad del teorema. (Por "rastreo de la verdad" se entiende algo así como "no habría creído el teorema de todos modos, incluso sin la deducción, o no habría creído el teorema si fuera falso").
Nótese que el conocimiento podría ser sui generis como concepto. Después de todo, ¿no tendríamos que saber que una definición de conocimiento es verdadera? De modo que la condición positiva del conocimiento podría ser irreductible; discursivamente, eso nos deja con el criterio negativo incluso al evaluar casos particulares.
No soy un estudiante de filosofía, por lo que no puedo citar a nadie, pero soy un científico investigador de IA a tiempo completo, por lo que pensamos en pensar con bastante frecuencia y tenemos que llegar a "definiciones de trabajo" (lo que significa que podemos implementarlos) de tales cosas.
Me desharía de este problema simplemente aceptando que no existe el conocimiento absoluto . Nuestros cerebros construyen modelos de la realidad. Puede haber cosas absolutamente verdaderas en la realidad, pero usando un modelo (o simulación) de la realidad, no podemos saber con certeza que sabemos algo. Nuestro modelo puede no ser completo o preciso. Incluso en algo como la física, tenemos una docena de fenómenos que aún no podemos explicar (incluida la naturaleza de la gravedad).
Entonces, en términos de que un ser humano "sabe" algo sobre el mundo real o el universo, mi definición de trabajo sería que lo que "saben" que es verdad es algo consistente con toda la evidencia de la que son conscientes, y no pueden imaginar ninguna otra explicación que encaje . y explica todas las pruebas de las que son conscientes. Esto es provisional: Es algo que el humano sabe hasta que aprende algo que lo contradice.
Sin embargo, puedes "saber" que algo es cierto sobre un sistema fabricado: 1+1=2, lo sé y nada más que aprenda lo cambiará, porque el sistema matemático no es parte de la naturaleza, es algo que creamos. Ahora, de acuerdo, lo creamos para modelar la naturaleza, y hemos seguido ideando matemáticas para aproximarnos o predecir la naturaleza cada vez más, pero todo es un sistema inventado de reglas, un sistema de reglas que se nos ocurrió. Del mismo modo, puede saber que un Full House vence a un par de ases en el póquer, si no es así, ¡el juego que está jugando no es póquer!
Puedes conocer las reglas de la gramática o la ley o cualquier otro sistema artificial que hayamos creado los humanos. Pero fuera de estos sistemas de reglas finitos y artificiales, yo diría que no es posible saber nada con certeza, lo que sabemos es provisional y está sujeto a cambios por nueva evidencia o conocimiento.
Supongo que tendría que agregar que podemos saber que no tenemos conocimiento de algo. Como nuestros modelos de física anteriores (relatividad general y mecánica cuántica), que son modelos artificiales que hemos construido de la realidad. Sabemos que no capturan toda la realidad, porque son incompatibles y no explican una docena de anomalías. Entonces podemos estar seguros de que nuestros sistemas artificiales, tal como están ahora, son modelos incompletos de la realidad.
Las dos preguntas que has planteado interesaron a Platón en la medida en que inventó la indagación de la epistemología para responderlas.
La primera pregunta: "¿Cómo puede uno conocer las características de una cosa si no sabe qué es esa cosa?" aparece justo al comienzo de Meno cuando Meno casi aborda a Sócrates, exigiendo saber cómo los hombres adquieren la virtud.
Sócrates reprende a Menón por presumir de saber qué es la virtud en sí misma, afirmando que él mismo no tiene una idea clara y, por lo tanto, no puede responder cómo se adquiere. Esto asombra a Meno, quien reprende a Sócrates por su ignorancia en un asunto de conocimiento básico de caballeros.
Pero Sócrates remacha su punto preguntando si alguien podría saber si Menón era rico o bien parecido sin saber quién es, de hecho, Menón. Meno admite que una persona que no lo conozca no podría conocer características tales como si era rico o guapo.
Sócrates parece demostrarle a Menón que el conocimiento de una cosa es necesario para el conocimiento de las características de esa cosa. Entonces, Sócrates se haría eco de su pregunta: "¿Cómo podemos afirmar que conocemos cosas cuando no sabemos con precisión qué es el conocimiento?"
Para mejorar esa dificultad, Sócrates sugiere que él y Menón busquen juntos el conocimiento de la virtud para determinar cómo la adquieren los hombres.
Una definición de virtud es más esquiva de lo esperado y da como resultado una investigación separada sobre la distinción entre opinión verdadera y conocimiento. Sócrates afirma que cuando la opinión verdadera se basa en un razonamiento causal, es conocimiento. Este parece ser el origen de la definición de conocimiento de creencia verdadera justificada.
Sin embargo, en su Theaetetus , Platón hace que Sócrates explore la definición de JTB con gran detalle y finalmente la rechace con lo que considero la presentación de un caso Gettier.
Entonces, Platón parece haber tenido preguntas similares a las que planteas aquí, y parece haber luchado para obtener más de una respuesta en el caso de "¿Qué es el conocimiento?"
Su primera pregunta: "¿Cómo podemos hacer afirmaciones sobre el conocimiento cuando no sabemos qué es el conocimiento?" parece resaltar nuestra capacidad de intuir la naturaleza de una cosa sin una definición totalmente articulada de la misma. Intuimos que los casos de Gettier no son conocimiento a partir de alguna convicción interna que tengamos de lo que es el conocimiento real. Ni Platón ni Gettier explican completamente esto.
Su segunda pregunta: "¿Qué significa saber algo?" parece ser uno en curso. Parece que se requiere algún criterio adicional para aumentar JTB, o algún refinamiento de lo que se entiende por justificación.
Karl Popper argumenta que el conocimiento no es una creencia en absoluto, sino un objeto en el mundo. Sin embargo, no parece que hayamos llegado al final de la epistemología, por lo que aparentemente Sir Karl no ha resuelto definitivamente el problema, como él afirma.
De su suposición de que Gettier no tiene una definición rigurosa, concluyo que no leyó el documento y el video no lo menciona. Gettier, de hecho, comienza su artículo con lo siguiente:
Se han hecho varios intentos en los últimos años para enunciar las condiciones necesarias y suficientes para que alguien conozca una proposición dada. Los intentos a menudo han sido tales que pueden expresarse en una forma similar a la siguiente:
(a) S sabe que P IFF (es decir, si y solo si)
(i) P es verdadero,
(ii) S cree que P, y
(iii) S está justificado al creer que P.
Por ejemplo, Chisholm ha sostenido que lo siguiente da las condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento:
(b) S sabe que P IFF (es decir, si y solo si)
(i) S acepta P,
(ii) S tiene evidencia adecuada para P, y
(iii) P es verdadera.
Ayer ha establecido las condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento de la siguiente manera:
(c) S sabe que P IFF
(i) P es verdadero,
(ii) S está seguro de que P es verdadero, y
(iii) S tiene derecho a estar seguro de que P es verdadero.
Estas son tres definiciones formales de lo que significa saber algo. Y lo que hace Gettier no es más (ni menos) que darnos situaciones (los famosos problemas de Gettier, que son dos casos distintos) en los que se cumplen los criterios dados en estas definiciones y, sin embargo, la situación no sería juzgada como un caso en el que la persona realmente sabe lo que cree que sabe.
No estamos hablando de saber que un teorema matemático dado es verdadero aquí, en absoluto. Los problemas son sobre el conocimiento de estados de cosas externos , es decir. conocimiento empírico . Por lo tanto, los problemas son sobre la incertidumbre epistémica en contextos pragmáticos y, en última instancia, muestran que no importa cuán rigurosa sea su definición, terminará con dos alternativas:
En cualquier caso, le sugiero que lea el artículo original . es muy corto Y considerando que escribió estas dos páginas solo porque se vio obligado a publicar algo como parte de su posición académica, es toda una hazaña lograr esta cantidad de discusión solicitada.
Conocimiento definido para superar el problema de Gettier
Cuando el conocimiento se define como una creencia verdadera justificada, existe una brecha en el grado de conexión entre la justificación de la creencia y su verdad. Cuando definimos el conocimiento como una creencia verdadera justificada, tal que la justificación prueba que la creencia es verdadera, esta brecha se elimina.
"Gettier afirma haber demostrado que la cuenta JTB es inadecuada porque no da cuenta de todas las condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento". https://en.wikipedia.org/wiki/Gettier_problem
Un ejemplo simple de una oración que no puede ser falsa:
esta oración está compuesta de palabras.
La afirmación de que los significados semánticos se expresan mediante palabras se demuestra cierta sobre la base de que es un ejemplo de significados semánticos expresados mediante palabras.
También es irrefutable porque toda refutación sería un ejemplo de significados semánticos expresados mediante palabras.
Si simplemente ignoramos las limitaciones del conocimiento empírico tales como:
el Problema de la inducción
del Cerebro en una cubeta y
la hipótesis de los Cinco minutos
Luego podemos abordar cómo se puede definir el "conocimiento" empírico para superar los casos de Gettier. Una creencia sobre nuestro modelo actual del mundo que está totalmente justificada por sensaciones físicas directas o recuerdos de sensaciones físicas directas.
"Estoy viendo mis zapatos en el piso de mi sala ahora mismo".
"Recuerdo haber visto mis zapatos en el piso de mi sala de estar".
virmaior
Aqui no