La posición de Kant sobre las cosas en sí mismas a menudo se describe socráticamente, de ellas sabemos solo una cosa, que son. Sin embargo, en un viejo pero aparentemente todavía popular libro de historia de la filosofía, encontré una interpretación que suena diferente:
En la crítica del juicioKant reconoce como concebibles dos tipos básicos de inteligencia: la inteligencia arquetípica o perceptiva (intuitiva); y la inteligencia ectípica, discursiva o constructiva... las cosas en sí pueden ser concebidas como realidades abiertas a la contemplación de la inteligencia arquetípica. Así, la belleza y la realización del valor pueden finalmente caracterizar la realidad última concreta más adecuadamente que las categorías del entendimiento. Esto se basa en la noción de que las cosas en sí mismas deben conocerse, si es que se conocen, como totalidades cuya naturaleza real puede manifestarse solo en su integridad, y no pueden percibirse seriatim [en secuencia] a través de sus varias partes o incompletas. aspectos... Nuestro sentido de la belleza, nuestro respeto por el valor moral y nuestro reconocimiento de la teleología viviente se presentan como vislumbres dispares y fugaces de las cosas en sí mismas. Pero no podemos estar muy seguros de sus credenciales.".
Los estándares de Kant para el conocimiento son bastante altos (ver ¿Cómo definió Kant el conocimiento? ), por lo que es posible que no haya considerado los destellos con credenciales inciertas como "conocimiento". Pero aparte de la redacción, la cita implica que (en un sentido coloquial) llegamos a saber mucho más sobre las cosas en sí mismas de lo que son. Fichte, Goethe y Schelling respaldaron más tarde tal "intuición intelectual" holística de la moralidad y la estética, y Nietzsche se burló del último Kant por volver a caer en "sueños dogmáticos" con noumena. Pero, ¿es la cita anterior una lectura razonable (quizás una de varias) de la tercera Crítica y otras obras tardías, o es más una lectura de Fichte y Schelling en Kant? Más especulativamente, ¿hay evidencia de que esta fue la imagen privada que animó¿El pensamiento de Kant, incluso si lo repudiara como una especulación "oficialmente"?
EDITAR: Además del libro de Förster señalado por Philip, algunos ensayos en Fichte, German Idealism y Early Romanticism son una lectura relevante. Estes en particular cita a Fichte, y descubrimos de dónde obtuvo sus "vislumbres" la cita anterior: " Es sólo a través de la ley ética que capto un vistazo de mí mismo y en la medida en que me veo a mí mismo a través de este medio, necesariamente verme como yo mismo activo ". Pero Fichte sólo atravesó la puerta abierta por el propio Kant ya en la segunda Crítica:"La conciencia de esta ley fundamental puede llamarse un hecho de la razón, puesto que no se la puede deducir de los datos antecedentes de la razón, como la conciencia de la libertad, que no está previamente dada), y puesto que se nos impone como un hecho sintético. proposición a priori no basada en ninguna intuición pura o empírica... hay que notar que no es un hecho empírico sino el único hecho de la razón pura, que por ella se proclama como ley originariaEstes concluye: “Al definir toda intuición como sensible, excluyó tanto las cosas en sí como objetos de conocimiento como las intuiciones intelectuales como modos de conciencia. Como resultado, Kant luchó por describir la autoconciencia y la conciencia moral. Permitirlas como intuiciones intelectuales violaría los límites del conocimiento que él impuso, pero negarlas hizo imposible el conocimiento que deseaba".
Para ser precisos, las cosas en sí pueden ser objetos de pensamiento , es decir, conceptos abstractos del ámbito de la lógica y, por lo tanto, conceptos de la filosofía trascendental como condiciones lógicamente necesarias de la posibilidad de la experiencia. Pero no pueden ser objetos de conocimiento , es decir, cosas que son objetos particulares de experiencia subsumidos bajo conceptos (es decir, al menos las categorías).
Por eso hay una cita en su Opus posthumum que afirma que el concepto mismo de cosa en sí es autocontradictorio.
Kant usó el entendimiento intuitivo como concepto limitante [Grenzbegriff] a entendimientos como el nuestro y siempre disyuntivos de él, como la santa voluntad vs. una voluntad finita (aunque, en abstracción , pura) como la nuestra en su filosofía práctica. De la Crítica de la Sentencia , § 77, párr. 8 (Ak. 407.13-408.23, citando el párrafo completo, en negrita por mí), Cambridge Edition:
En efecto, nuestro Entendimiento tiene la propiedad de proceder en su conocimiento, por ejemplo de la causa de un producto, de lo universal-analítico (los conceptos) a lo particular (la intuición empírica dada). Así, en cuanto a la multiplicidad de éste, no determina nada, sino que debe esperar esta determinación por el Juicio, que subsume la intuición empírica (si el objeto es un producto natural) bajo el concepto. Sin embargo, podemos pensar un Entendimiento que, siendo, no como el nuestro, discursivo , sino intuitivo,procede de lo sintético-universal (la intuición de un todo como tal) a lo particular, es decir, del todo a las partes. La contingencia de la combinación de las partes, a fin de que sea posible una forma definida del todo, no está implícita en tal Entendimiento y su representación del todo. Nuestro Entendimiento requiere esto porque debe pasar de las partes como fundamentos universalmente concebidos a las diferentes formas posibles de ser subsumidas bajo ellas, como consecuencias. De acuerdo con la constitución de nuestro entendimiento, el todo real de la naturaleza se considera sólo como el efecto de las fuerzas motrices concurrentes de las partes. Supongamos entonces que no deseamos representar la posibilidad del todo como dependiente de la de las partes (a la manera de nuestra comprensión discursiva).), pero de acuerdo con el estándar de la Comprensión intuitiva (original)representar la posibilidad de las partes (según su constitución y combinación) como dependiente de la del todo. De acuerdo con la anterior peculiaridad de nuestro Entendimiento, no puede suceder que el todo contenga el fundamento de la posibilidad de la conexión de las partes (lo que sería una contradicción en el conocimiento discursivo), sino que la representación de un todo puede contener el fundamento de la posibilidad de su forma y de la conexión de las partes que le pertenecen. Ahora bien, tal todo sería un efecto (producto) cuya representación se considera como la causa de su posibilidad; pero el producto de una causa cuyo fundamento determinante es meramente la representación de su efecto se llama fin. Por lo tanto, es simplemente una consecuencia de la constitución particular de nuestro Entendimiento, que representa productos de la naturaleza como posibles, según un tipo de causalidad diferente de la de las leyes naturales de la materia, a saber, la de los fines y las causas finales. Por lo tanto, este principio no tiene que ver con la posibilidad de tales cosas mismas (incluso cuando se las considera como fenómenos) según la manera de su producción, sino simplemente con el juicio sobre ellas que es posible a nuestro Entendimiento. Aquí vemos de inmediato por qué en las ciencias naturales no nos contentamos por mucho tiempo con una explicación de los productos de la naturaleza mediante una causalidad según los propósitos. Porque allí deseamos juzgar de la producción natural meramente de una manera conforme a Por lo tanto, este principio no tiene que ver con la posibilidad de tales cosas mismas (incluso cuando se las considera como fenómenos) según la manera de su producción, sino simplemente con el juicio sobre ellas que es posible a nuestro Entendimiento. Aquí vemos de inmediato por qué en las ciencias naturales no nos contentamos por mucho tiempo con una explicación de los productos de la naturaleza mediante una causalidad según los propósitos. Porque allí deseamos juzgar de la producción natural meramente de una manera conforme a Por lo tanto, este principio no tiene que ver con la posibilidad de tales cosas mismas (incluso cuando se las considera como fenómenos) según la manera de su producción, sino simplemente con el juicio sobre ellas que es posible a nuestro Entendimiento. Aquí vemos de inmediato por qué en las ciencias naturales no nos contentamos por mucho tiempo con una explicación de los productos de la naturaleza mediante una causalidad según los propósitos. Porque allí deseamos juzgar de la producción natural meramente de una manera conforme a Aquí vemos de inmediato por qué en las ciencias naturales no nos contentamos por mucho tiempo con una explicación de los productos de la naturaleza mediante una causalidad según los propósitos. Porque allí deseamos juzgar de la producción natural meramente de una manera conforme a Aquí vemos de inmediato por qué en las ciencias naturales no nos contentamos por mucho tiempo con una explicación de los productos de la naturaleza mediante una causalidad según los propósitos. Porque allí deseamos juzgar de la producción natural meramente de una manera conforme anuestra facultad de juzgar , es decir, al Juicio reflexivo, y no en referencia a las cosas mismas en nombre del Juicio determinante . Aquí no se requiere en absoluto probar que tal intellectus archetypus es posible, sino sólo que somos conducidos a la Idea de él , que no contiene contradicción, en contraste con nuestro Entendimiento discursivo que tiene necesidad de imágenes (intellectus ectypus). ) y a la contingencia de su constitución.
Como puede ver, esto podría referirse a "intuiciones puras" (o intuición intelectual ) de las cosas en sí mismas ("de un todo como tal"), pero solo se atribuye a entendimientos fundamentalmente diferentes a los nuestros. También sería coherente con su cita, ya que solo la comprensión arquetípica/intuitiva incluiría intuiciones de las cosas en sí mismas, ya que literalmente produce exactamente lo que piensa al pensarlo (básicamente, la comprensión de Dios ), de modo que automáticamente las intuye como un todo.
Esto es consistente con todos sus escritos anteriores y su opus posthumum:
Ak 21:75 (manuscritos opus posthumum, primer convoluto):
Wenn die Grenze der Transsc. Filosofía überschritten wird so wird das angemaßte Princip transcendent; di das Object wird ein Unding der Begriff von ihm wiederspricht sich selbst: denn es überschreitet die Grenzlinie alles Wissens: das ausgesprochene Wort ist ohne Sinn.
Mi traducción (ya que no está incluida en la edición de Cambridge de Förster) sería:
Si se cruzara la frontera de la filosofía trascendental, el principio asumido se volvería trascendente; es decir, el objeto se convierte en una nada [ein Unding], el concepto [Begriff] de él se contradice a sí mismo: porque cruza la frontera de todo conocimiento: la palabra pronunciada no tiene sentido.
De hecho, aquí dice que tan pronto como tratamos de ir más allá de los principios a priori que se encuentran en las tres críticas y optamos por los conceptos trascendentes en lugar de los inmanentes (ver Prolegomena , 4:373, fn.), trascendemos todo conocimiento (" es überschreitet die Grenzlinie alles Wissens [límite de todo conocimiento]"). El objeto de especulaciones como esa se convertiría en una nada [Unding]. Eso no significa que no podamos contemplarlos. Pero toda contemplación entonces nunca estaría en el ámbito del conocimiento, sino en mera especulación.
Eso es sólo consequentia, porque la diferencia entre objeto [Gegenstand] y cosa [Ding] es la que existe entre la tabla de juicios (condiciones necesarias de referencia a los objetos como tales [Gegenständen überhaupt]) y la tabla de categorías (condiciones necesarias de referencia a las cosas como tales [Dingen überhaupt]) en la Crítica de la razón pura (A70-71 y A79-80 respectivamente).
Este último sólo tiene sentido para los objetos de la intuición [Anschauung]; conceptos [Begriffe] e intuiciones son interdependientes y ambos necesarios para constituir cosas , es decir, objetos de conocimiento (recordar la famosa cita sobre conceptos e intuiciones en CPR, B75). De ahí la proclamada contradicción en sí misma: en cuanto intervienen intuiciones, podemos esquematizar, y sólo entonces es posible el conocimiento. Y estas intuiciones no pueden ser intelectuales, porque nuestro entendimiento simplemente no es capaz de ello.
De hecho, creo que esta es la verdadera razón por la que necesita un tipo de ley moral en la segunda crítica, porque para la ley moral en sí, no tenemos esquema y, por lo tanto, no tenemos conocimiento (ni siquiera práctico). Por otro lado, podría decirse que la ley moral en sí misma es la única excepción a la regla, ya que parece ser algún tipo de intuición intelectual que no puede ser procesada más por nuestro entendimiento y por eso evoca estos sentimientos de reverencia.
La mayoría de los filósofos contemporáneos solo aprendieron de la RCP a través de la lectura de la edición A de Jacobi (que no era muy precisa) o de la edición B, porque solo ha habido 1000 copias de la edición A y la primera edición que incluía ambas fue publicada en 1838. Las lecturas y (malas) interpretaciones de las tres críticas de Jacobi, Fichte, Schelling y Hegel están perfectamente descritas en Los 25 años de filosofía de Eckart Förster . Para obtener una respuesta detallada sobre sus objeciones y sus formas de acceder finalmente a las cosas en sí mismas, recomendaría leer el libro en su totalidad.
Una cosa que ya puede ver en esta respuesta es que obviamente tienen que entrar en el idealismo especulativo , que para Kant sería por definición trascendente, y tratar de reconciliar esto con la posibilidad del conocimiento . En mi humilde opinión, esto es exactamente lo que intenta Fichte en su Wissenschaftslehre , Schelling con su filosofía de la identidad en Mi sistema de filosofía , y Hegel en su Ciencia de la lógica e incluso en su anterior Fenomenología del espíritu .
Para los hablantes nativos, es bastante obvio que "Ding an sich" significa "La cosa tal como es en toda su esencia/ser". "An sich", como modismo, significa "cómo es de verdad". El sustituto sería "eigentlich", traducción "real, más bien, intrínseco, real ".
Kant tiene una explicación clara de lo que es real y lo que no:
La posibilidad de la experiencia es, pues, lo que da a todos nuestros conocimientos una realidad objetiva a priori (CPR, A 156|B 195)
Esto ahora tiene dos capas diferentes:
Eso significa que las cosas en sí mismas son definitivamente 'reales', pero solo de manera indirecta, ya que su inmanencia es solo a través de medios lógicos. Esto también significa que aunque tengamos que asumir su realidad por nuestra forma de pensar, no podemos estar seguros de ello , es decir, no lograr ningún conocimiento al respecto.
Por lo tanto, Kant puede estar perfectamente de acuerdo con la idea de que somos cerebros en una cubeta o que inventamos completamente la realidad y somos solitarios en el universo. Pero creo que señalaría que no tenemos evidencia de eso en absoluto y que es bastante improbable.
Entonces, "Ding an sich" ni siquiera es una 'cosa', es un mero objeto negativo del pensamiento como algo fuera del pensamiento, totalmente independiente de nuestra mente. Para ser honesto, ni siquiera las ciencias modernas pueden jamás ser capaces de describir algo independiente de nuestra comprensión conceptual (o teórica ) de ello. Personas como Popper, Kuhn y Putnam lo señalaron recientemente.
Por lo tanto, si bien podemos obtener conocimiento sobre aspectos de su realidad a medida que la concebimos y nos esforzamos por acercarnos a una comprensión completa, radica en el concepto mismo [Begriff] de ella que no podemos obtener conocimiento sobre ella como el holístico . unidad de pensamiento bajo este concepto.
O, para decirlo de otra manera, incluso podemos lograr un punto en el que conocemos todos los aspectos de un objeto que constituiría la cosa en sí misma (aunque no podemos saber si ya lo sabíamos), pero lo haremos debido a nuestra el entendimiento finito nunca podrá pensarlo como un todo , sino como aspectos reunidos . Toda descripción de un objeto "tal como es en la realidad" sería, por lo tanto, necesariamente reduccionista.
Este es exactamente el punto del pequeño fragmento Juicio y ser de Hölderlin : Tan pronto como se produce la disgregación de objeto y sujeto y el yo como autoconsciente y sujeto del conocimiento está en su lugar (haciendo juicios ), no hay forma de dar un paso. volver y concebir de nuevo la unidad del ser. Esto solo podría concebirse mediante una intuición pura, sin juzgar, que contradice la posibilidad del yo, la autoconciencia y el conocimiento por definición. Lo único que puede explicar mejor que Fichte con este relato es cómo surge el yo, porque en Fichte literalmente sale de la nada, ya que no hay nada antes del primer acto de postular el yo (ver, por ejemplo, Henrich, The Course del recuerdo, 74-76, Henrich/Pacini, Entre Kant y Hegel , 279-295).
Si bien no soy un erudito de Kant, entiendo que el noúmeno o la cosa en sí misma (que no son exactamente iguales, pero lo suficientemente parecidos) podrían definirse mejor como "un objeto sombrío de acalorada controversia, refutación y resucitación académica". "
La división principal parece ser si se los trata como ontológicamente distintos de los fenómenos (por ejemplo, como una "causa" o fundamento) o como una "forma de pensar sobre" un objeto. Gerold Prauss y Henry Allison se encuentran entre los muchos eruditos que prefieren esta interpretación y tratan " ding an sich " como una abreviación de " ding an sich selbst betrachtet ". La cosa considerada como es en sí misma.
La necesidad surge entonces de la idea de que ya estamos considerando la cosa en condiciones de sensibilidad como, de alguna manera, una "apariencia" organizada en apariencias relacionadas, sugiriendo así siempre otra forma en que podría ser considerada, es decir, fuera de esta condición. ¿Por qué molestarse? Porque, supongo, Kant está interesado en las "condiciones de la sensibilidad", que deben estudiarse mediante una especie de triangulación entre las "apariencias" y ese aspecto de la cosa que "no es una apariencia".
En esta interpretación, que para mí tiene sentido, el principal error sería pensar en el noumeno como ontológicamente privilegiado o "más real". A mí me parece precisamente que el objetivo del método "crítico" de Kant es que abandonemos toda la idea de que las cosas son "más reales" o "menos reales". Sin embargo, no creo que el tratamiento de Kant se preste a un acuerdo claro sobre esto, especialmente en el caso del yo y su libertad.
Dicho esto, no estoy seguro de qué hacer con la cita. No estoy seguro de cómo se relacionan las distinciones "arquetípicas" y "ectípicas", y la referencia a destellos de "realidad última concreta" suena más platónica que kantiana. O como si estuviéramos vislumbrando la "realidad más profunda" del objeto, como los cuartos traseros sumergidos de una sirena.
Leería la obra ética de Kant. Esto se debe a que Kant hace algunas afirmaciones positivas reales sobre las cosas en sí mismas (realidades noumenales) como dios, la libertad, la inmoralidad del alma.
Mientras que en la crítica de la razón pura niega cualquier significado a estas cosas a partir de argumentos de especulación (sin referencia al mundo de la experiencia posible esas cosas no tienen sentido), dice que podemos "saber" que somos morales y libres del imperativo categórico a través de razón práctica.
La razón de esto es el análisis de la razón práctica que difiere de la razón especulativa. Por una parte el imperativo categórico sólo consiste en universalizar como ley de naturaleza moral. su realidad formal y su realidad objetiva son la misma por lo que deben considerarse "válidas". El siguiente tema es el del sentido, la voluntad tiene un fin que es empírico para kant ya que da contenido al razonamiento práctico (la voluntad). Para Kant, el conocimiento o cognición (según la traducción que se haga de la crítica o de la razón pura) debe tener tanto espontaneidad como receptividad (ambas entendidas a través de un concepto y con contenido procedente de la intuición empírica). Así hemos satisfecho lo que es el conocimiento, un deseo proporciona el contenido empírico y se entiende a través del requisito de universalidad.
dios y la inmoralidad del alma son "considerados" como verdaderos por actos de voluntad. Básicamente necesitas presuponer un dios que otorga suerte moral e inmoralidad del alma para alcanzar la felicidad. Sin embargo, este es un imperativo prudente, por lo que solo se aplica a aquellos con esa concepción del amor propio. Así que dios y la inmoralidad del alma no son "probados" como verdaderos como probamos la libertad humana. Por razón práctica sabemos que el hombre es homo numena y homo fenómeno (un ser que introduce la causalidad en el mundo sensible y forma parte de ese mundo sensible). Somos autónomos y conocemos todas las "verdades" morales que surgen del análisis de la razón práctica.
¿Qué nos proporciona representaciones de ubicaciones espaciales? Esta no es una respuesta completa, pero al menos sugiere que hay una pregunta. https://plato.stanford.edu/entries/kant-spacetime/notes.html Este pasaje:
Una de las discusiones recientes más claras sobre la intuición, la sensación y la representación del espacio en la primera Crítica se puede encontrar en Allais 2009. Ella argumenta que la intuición nos proporciona representaciones de particulares, de cosas con ubicaciones espaciales, independientemente de los conceptos, instando a que distinguimos esta afirmación sobre la representación del famoso pensamiento kantiano de que no podemos lograr la cognición sin intuiciones y conceptos (Allais 2009, 390). Según Allais, es la intuición la que nos presenta la ubicación de las cosas.
Desafortunadamente, no puedo acceder al artículo de Allais y no veo cómo la intuición puede proporcionar las ubicaciones.
Felipe Klocking
scott rowe