¿El monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa enseñó incorrectamente Anapansati? [cerrado]

Leí el siguiente comentario en Internet:

Buddhadasa, su salud le falló, reveló que no tenía ningún logro en "Anapanasati", aunque escribió 550 páginas sobre él. Él era solo un erudito Bhikkhu preparado por la Sociedad Teosófica, su enseñanza contenía veneno.

¿Hay alguna evidencia de que Buddhadasa haya sido preparado por la Sociedad Teosófica? Además, ¿qué evidencia existe de que la salud de Buddhadasa le falló para evitar Anapanasati? Cuando estaba en sus últimos años, vi que se sentaba muy quieto con las piernas cruzadas (aunque con la espalda apoyada en una silla) hasta por 3 horas dando una charla. No hubo evidencia visible para la mayoría de las personas en la audiencia de que tuviera molestias físicas (a diferencia de la audiencia, que a menudo se sentaba con molestias físicas durante al menos 2 horas). De hecho, en un momento en que se decía que su fallecimiento era inminente, lo vi perder el conocimiento muchas veces al dar una conferencia (traducida en vivo) cuando el traductor hablaría; luego sería despertado; y continuar la charla exactamente en el punto en que se detuvo previamente. Lo más importante, ¿qué errores cometió Buddhasasa en sus enseñanzas sobre Anapanasati?

No conozco Bikkhu Buddhadhasa, pero he conocido a varios monjes y laicos que pueden permanecer quietos en la postura del loto durante mucho más de 3 horas, creo que en sí mismo es una hazaña, pero no una marca de algún tipo de logro.
No conozco a nadie sin un cuerpo tranquilo que pueda estar quieto durante 3 horas. De todos modos, la pregunta no es sobre "logro". Se trata de anapanasati básico. Una cosa en la que estoy seguro es que no puedes quedarte quieto durante 3 horas.
La cita que mencionas dice específicamente "... no tenía ningún logro en Anapanasati". No entiendo cómo puedes confiar en la práctica de otra persona.
Bueno, hiciste un comentario en otro lugar refiriéndose a los Maestros Mahayana. ¿Cómo puedes confiar en ellos? Buddhadasa enseñó a Anapanasati correctamente porque concuerda con el Dhamma.

Respuestas (2)

Según tu pregunta:

¿El monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa enseñó incorrectamente Anapansati?

El ānāpānassati de Buddhadasa es la versión traducida de paṭisambhidāmagga , visuddhimagga y el comentario de ānāpānassati . Los copió todos del comentario.

Entonces, para el anti-abhidhammista, es incorrecto. Pero para el abhidhammista es correcto.

Esta respuesta es obviamente incorrecta porque Buddhadada obviamente no la copió "toda".
Obviamente, la conclusión del original es una copia. ¿O puedes darme la diferencia de lugar de ellos? Todos pueden leer en mi enlace para probar lo que he escrito arriba.
Nunca he leído las 550 páginas de Buddhadasa. Traté de leerlo una vez, pero lo encontré demasiado largo con demasiadas cosas innecesarias. El libro traducido en 1988 es suficiente y mejor. dhammatalks.net/Books3/… Sin embargo, las partes resaltadas en mi respuesta son correctas según los suttas. Para el anti-abhidhammista, las partes que destaqué son correctas.
Puedes compararlo con el enlace que puse arriba.
No necesito compararlo. Obviamente, el libro de 550 páginas se basa en los comentarios de paṭisambhidāmagga, visuddhimagga y ānāpānassati. Sin embargo, esto no significa que todo sea incorrecto.
Nunca lees del otro maestro, no puedes probar si es incorrecto o correcto también.
Es correcto según los suttas.
Puedo citar las palabras correctas e ignorar las palabras incorrectas del ladrón para admirarlo también como una persona sin culpa. Porque tengo prejuicios. Pero si realmente quiero probar la evidencia, debo tratar de entenderlos a todos, ladrón, demandante, testigo y demandado. Así es como debe actuar la gente antes de juzgar algo. Esa es la razón por la que los memorizo ​​en pāli antes de juzgarlos.
Puede citar lo que desee, pero esto es irrelevante para la pregunta. La pregunta es sobre la enseñanza correcta de anapanasati.
¿No puedes leer tu propia pregunta?
Puedo leer la pregunta. No respondiste la pregunta.

Acerca de anapanasati, hay muchos maestros modernos que hablan de esto, pero solo he leído ampliamente el comentario de Buddhadasa sobre la frase clave que se encuentra en el sutta, a saber: " Él se entrena a sí mismo ".

Al igual que Buddhadasa, los suttas definen el término "entrenamiento" para referirse al Entrenamiento Triple, de la siguiente manera:

Hay estos tres entrenamientos. ¿Cuáles tres? El entrenamiento en virtud elevada, el entrenamiento en mente elevada, el entrenamiento en discernimiento elevado.

AN 3.88 Sikkha Sutta: Entrenamiento

Lo siguiente de sus 550 páginas es simplemente un punto que proporciona evidencia de una hipótesis de que Buddhadasa enseñó anapanasati correctamente y todos los demás enseñaron anapanasati incorrectamente.

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Relacionado con el punto anterior, el Buda dijo que enseña sobre el sufrimiento y el cese del sufrimiento (MN 22). El sufrimiento es creado por la mente y no por el cuerpo. Dado que la frase: " Él se entrena a sí mismo " debe incluir la comprensión del sufrimiento y la terminación del sufrimiento, es decir, las cuatro nobles verdades, también he leído que Buddhadasa solo enseña esto desde el paso 3, de la siguiente manera:

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Lo anterior de sus 550 páginas es simplemente un segundo punto que proporciona evidencia de una hipótesis de que Buddhadasa enseñó anapanasati correctamente y todos los demás enseñaron anapanasati incorrectamente.

Debajo de sus 550 páginas hay un tercer punto que proporciona evidencia de una hipótesis de que Buddhadasa enseñó anapanasati correctamente y todos los demás enseñaron anapanasati incorrectamente. Nunca he leído la siguiente explicación de ningún otro maestro; sin embargo, la explicación a continuación concuerda con los principios de los suttas sobre el sentimiento y la percepción.

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Buddhadasa explica esto más claramente en su trabajo posterior, a continuación:

EXPERIMENTANDO EL ACONDICIONADOR MENTAL

Ahora llegamos al paso siete: "experimentar el acondicionador mental (cittasankhara-patisamvedi)". Si hemos completado con éxito el paso seis, entonces sabemos todo acerca de los sentimientos de piti y sukha. ¿Qué le hace a citta el surgimiento de piti? ¿Qué le hace a citta el surgimiento de sukha? ¿Qué tipo de pensamientos condiciona piti? ¿Qué tipo de pensamientos condiciona sukha? Hemos observado y analizado estos efectos desde los pasos cinco y seis. Una vez que llegamos al paso siete, es fácil darse cuenta de que, "Oh, piti y sukha son acondicionadores de la mente". Estos vedana son acondicionadores de la mente de la misma manera que la respiración es el acondicionador del cuerpo. El método de estudio y observación es el mismo que en el paso tres. (107)

Hemos observado que piti es tosco y excitado, mientras que sukha es fino y pacífico. Así, cuando piti condiciona o elabora un pensamiento, el pensamiento es burdo. Por otro lado, cuando sukha elabora un pensamiento, está calmado y tranquilo. Así es como nos damos cuenta de que el vedana condiciona los pensamientos. Entonces nos damos cuenta de que los sentimientos condicionan tanto los pensamientos burdos como los pensamientos sutiles. Llamamos a esta actividad "acondicionar la mente". (108)

Cuando piti es fuerte, provoca temblores en el cuerpo. Y si es muy fuerte, el cuerpo puede incluso bailar o rebotar de alegría. Este sentimiento es áspero y poderoso. Por otro lado, sukha es calmante, calmante y relajante. Aprendemos que sus características son muy diferentes. Cuando piti domina la mente, es imposible tener pensamientos sutiles. Sentimos un hormigueo por todas partes; hace que el vello se erice por todo el cuerpo. Así que tenemos que ser capaces de controlar piti. Sukha, sin embargo, tiene ventajas. Conduce a estados tranquilos y refinados. Puede causar pensamientos sutiles, profundos y refinados. Es como si estos dos sentimientos fueran oponentes o enemigos. Pero eso no importa, porque sabemos cómo regularlos. Somos capaces de controlarlos entrenando de acuerdo con el método que estamos practicando ahora.

Al final, nos daremos cuenta de que los sentimientos (p. ej., piti y sukha) condicionan la mente. Cuando piti lo condiciona, citta es tosca y sus pensamientos son toscos, tanto la mente como los pensamientos son toscos. Cuando sukha lo condiciona o lo apoya, citta es sutil y tranquila, y sus pensamientos son sutiles y tranquilos. Ambos sentimientos condicionan la mente, pero desde diferentes ángulos. Los vedana son acondicionadores de citta, por lo que reciben el nombre de "condicionadores de la mente (citta-sankhara)". (112)

Revelando los secretos de la vida: un manual para principiantes serios

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