¿Qué es papañca?

Disculpas, porque esto puede ser demasiado largo. Me gustaría ver tres ejemplos de la literatura budista, dos de los cuales son Pāli suttas y uno de los tratados de Mahāyāna, porque ambos abordan directamente el tema de "prapañca" (que se puede traducir como "proliferación", "hipotatización", "objetivación". , "fetichización", etc.).

El primero es el Ānandasutta en AN 4.174. La traducción aquí es del Venerable Sujāto:

Luego, el Venerable Ānanda se acercó al Venerable Mahākoṭṭhita e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, Ānanda se sentó a un lado y le dijo a Mahākoṭṭhita:

"Reverendo, cuando estos seis campos de contacto se han desvanecido y cesado sin que quede nada, ¿existe algo más?"

"No lo diga así, reverendo".

“¿No existe nada más?”

"No lo diga así, reverendo".

“¿Existe algo más y nada más?”

"No lo diga así, reverendo".

“¿No existe otra cosa ni nada más?”

"No lo diga así, reverendo".

“Reverendo, cuando le hacen estas preguntas, usted dice 'no lo diga así'. … ¿Cómo entonces debemos ver el significado de esta declaración?”

“Si dices que 'cuando los seis campos de contacto se han desvanecido y cesado sin que quede nada, existe algo más', estás proliferando lo no proliferado . Si dices que 'no existe nada más', estás proliferando lo no proliferado. Si dices que 'existe algo más y nada más', estás proliferando lo no proliferado. Si dices que 'ni algo más ni nada más existe', estás proliferando lo no proliferado.

El texto que he puesto en negrita, "proliferando lo no proliferado", corresponde a "appapañcaṁ papañceti". Esto es "papañca" con un prefijo negativo "a-" seguido de otra forma de "papañca", a saber, "papañceti". Si sustituimos las otras traducciones ofrecidas por "prapañca", obtenemos:

"conceptualizando lo no conceptual", "objetivando lo no objetificado", " hipostatizando lo no hipostatizado", entre otras posibilidades.

En el sutta citado anteriormente, el Venerable Ānanda pregunta, esencialmente, si el Buda existe o no después de la muerte, o si existe y no existe, o si ni existe ni no existe. El Venerable Mahākoṭṭhita le dice a Ven Ānanda que no debe decirlo así (refiriéndose a sus preguntas). Ven Ānanda pide una aclaración, y Ven Mahākoṭṭhita le explica además que estas cuatro posiciones (o "cuatro tesis") son ejemplos de "proliferar lo no proliferado". A saber, cuatro tipos de instancias:

1. "cuando los seis campos de contacto se han desvanecido y cesado sin que quede nada, existe algo más"
2. "cuando los seis campos de contacto se han desvanecido y cesado sin que quede nada, nada más existe"
3. "cuando los seis campos de contacto se han desvanecido y cesado sin que quede nada, existe algo más y nada más", y
4. "cuando los seis campos de contacto se han desvanecido y cesado sin que quede nada, no existe nada más ni nada más".

Esto es lo que se llama el "tetralema". Aparece en las primeras literaturas budistas, pero a menudo se asocia con Madhyamaka. Aquí aparece de nuevo en otro Pāli sutta:

... un mendigo se acercó al Buda ... y le dijo:

"Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la razón por la cual un noble discípulo educado no tiene dudas con respecto a los puntos no declarados?"

“Mendicante, es debido al cese de puntos de vista que un noble discípulo educado no tiene dudas con respecto a los puntos no declarados. 'Un Realizado existe después de la muerte': este es un concepto erróneo. 'Un Realizado no existe después de la muerte': este es un concepto erróneo. 'Un Realizado existe y no existe después de la muerte': este es un concepto erróneo. 'Un Realizado ni existe ni no existe después de la muerte': este es un concepto erróneo. Una persona ordinaria sin educación no entiende las opiniones, su origen, su cesación o la práctica que conduce a su cesación. Y así crecen sus puntos de vista. No están libres del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, del llanto, del dolor, de la tristeza y de la angustia. No están libres del sufrimiento, digo.

( Abyākatasutta AN 7.54 traducido por Ven Sujāto)

Vemos los mismos cuatro puntos de vista descritos aquí e identificados como cosas que conciernen a "los puntos no declarados". Los "puntos no declarados" son las cuatro posiciones del tetralema que describe el sutta. Se describen en otros lugares como "una maraña de vistas, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, una contorsión de vistas, un grillete de vistas".

¿Qué une a estas dos secciones de los suttas pali? Ven Ānanda preguntó si el Buda existió o no después de la muerte. En el otro sutta, el Buda explica que la existencia, inexistencia, etc., del Buda después de la muerte es "un punto no declarado". Este término, "no declarado/no declarado" (avyākṛta), también se traduce a veces como "inconcebible", "insondable" o "indescriptible".

Así vemos que incluso en las primeras literaturas budistas, "prapañca" se asocia con la especulación sobre "los puntos no declarados", que se conocen más adelante como "las cosas insondables".

En la tradición budista de Asia oriental, prapañca se traduce como varias versiones de "戲論" ( "xì lùn" ). Esto a veces se traduce como "charla sin sentido", pero prefiero traducirlo como "reflexionar frívola". En esta sección del Madhyamakaśāstra , un tratado Madhyamaka de Asia Central del siglo III que fue traducido por Venerable Kumārajīva en 409 d.C., el comentarista, Venerable Vimalākṣa, entabla un diálogo con un interlocutor anónimo. Observe cómo Ven Vimalākṣa hace referencia a "appapañcaṁ papañceti" (proliferar lo no proliferado) cuando dice que Nirvāṇa "no se puede considerar frívolamente como una reflexión frívola" (不為戲論所戲論).

[Ven Vimalākṣa] Los seres vivos son de tres tipos: superior, medio e inferior. El superior ve las características de todos los fenómenos como ni reales ni irreales. El mediocre ve las características de todos los fenómenos como reales o irreales. El inferior, debido a su intelecto superficial, razona viendo las características de todos los fenómenos como levemente reales y levemente irreales. Él ve el nirvāṇa como el fenómeno incondicionado y como lo imperecedero y razona que es "lo real". Él ve a saṁsāra como lo condicionado y lo falso y razona que es "lo irreal". "Ni real ni irreal" se enseña a romper (la visión de) "Tanto real como irreal".

[Interlocutor] Los budas, en otros lugares, dicen "separarse de la existencia y la inexistencia". A la luz de esto, ¿por qué decir "ni existencia ni inexistencia" son las palabras de los Budas?

[Ven Vimalākṣa] En esas ocasiones, era para romper los cuatro tipos de apego a la existencia que se enseñaba, no para un discurso dramático. Escuchamos las palabras de los Budas. Alcanzamos el camino. Así, decimos: "Ni existencia ni inexistencia".

[Interlocutor] Aunque sepamos que el Buda habló a causa de las cuatro tesis , ¿cómo se alcanza este verdadero aspecto de todos los fenómenos, y por qué características se da a conocer?

[Ven Vimalākṣa] "No de otro", significa que incluso si los no budistas se te aparecen con poderes divinos, diciendo "Este es el camino correcto o incorrecto", tendrás confianza en ti mismo. Incluso si pueden transformar sus cuerpos, incluso si otros no pueden decir que no son budas, conociendo el verdadero aspecto, no te distraerán. Dentro de él, no hay fenómenos que ganar o entregar, ya que es una tranquilidad tranquila. Debido a que se caracteriza por una quietud tranquila, no puede ser ponderada frívolamente como una ponderación frívola. Esos son de dos tipos. El primero es el argumento de la emoción, y el segundo es el argumento de la opinión.A través del medio, no hay ninguna de estas dos reflexiones frívolas. Dos reflexiones frívolas (siendo) nada, no hay ni acuerdo ni disenso. "No otro" e indiferenciado de sí mismo, se describe como "realidad".

( Madhyamakaśāstra T1564.25a14)

Algunas notas para el contexto:

En lo anterior, cuando Ven Vimalākṣa cita "No de otro", está citando el texto raíz de Mūlamadhyamakakārikā XVIII.9, que dice "Se conoce a través de sí mismo, no a través de otro. Es una tranquilidad tranquila desprovista de reflexiones frívolas. Es es indiferenciado y no discriminatorio. Por lo tanto, se llama 'el verdadero aspecto'" del chino (自知不隨他寂滅無戲論無異無分別是則名實相).

También he resaltado en negrita donde aparece el tetralema, una vez referido como "los cuatro tipos de apego a la existencia" y una vez referido como "las cuatro tesis". El "argumento de la emoción" se refiere a la argumentación arraigada, en última instancia, en la ignorancia y el sufrimiento, así como en el anhelo y la codicia. Queremos vivir para siempre. Un "argumento de la emoción" en este sentido sería "¿No es horrible creer que la gente simplemente muere? Seguramente es mejor (y me hace sentir mejor) si las personas comunes, o tal vez solo los Budas, fueran inmortales " . argumento de opinión" se refiere tanto a teorías personales como a tesis secundarias derivadas de doctrinas primarias. Un argumento de este tipo sería "El Buda debe existir después de la muerte,

No soy traductor y no conozco la traducción adecuada, pero otra palabra estrechamente relacionada que me gusta especialmente es hipóstatizar. También existe la forma sustantiva de hipostatización .

Mark Siderits y Shoryu Katsura traducen la versión sánscrita de este término, prapañca , como hipostatización en el Camino Medio de Nagarjuna, así que parece que no estoy muy equivocado :)

La definición general está muy cerca de la reificación. Significa atribuir una identidad ontológica real a un concepto y Mirriam Webster da la raíz como el griego hypostatos que es "substancialmente existente".

Aquí está mi ejemplo favorito de hipostasiar...

De Insight Into Emptiness página 258, “Por ejemplo, una mujer joven puede querer tener un hijo. Cuando está dormida, sueña que da a luz a un niño y está eufórica. Pero más adelante en el sueño, el niño muere y ella queda devastada. Sin embargo, al despertar, ve que ni la apariencia estimulante de tener un hijo que le trajo alegría ni la horrible apariencia de la muerte del niño que le causó angustia son reales”.

Antes de despertar, hipóstatizó a su hijo (le atribuyó una existencia real y concreta) y esto le produjo tanto euforia como angustia. Después de despertar, dejó de hipostasiarse y la euforia y la angustia se desvanecieron. Sin embargo, también está sucediendo algo muy sutil cuando se despertó: ¡consideró que el sueño era irreal en relación con otra cosa! Irreal y real son una dicotomía y nociones mutuamente dependientes :)

Otro gran y famoso ejemplo es el de cómo tres seres diferentes perciben una taza llena de una sustancia líquida.

Tres seres perciben cada uno una taza llena de una sustancia líquida frente a ellos. El primero, un dios, mira y toma un sorbo y percibe, “¡ambrosía!” El segundo, un ser humano, mira y toma un sorbo y percibe, “agua”. El tercero, un fantasma hambriento, mira y toma un sorbo y percibe, “sangre y pus”.

¿Cual es real? ¿Cuál es irreal? ¿Qué es digno de ser hipostasiado y qué no? Esto a veces se conoce como el símil de las tres copas de líquido en los textos Mahayana.

Otro ejemplo famoso de Nagarjuna es el cuerpo de una mujer visto de manera diferente por un asceta, un hombre lujurioso o un perro salvaje:

Con respecto al mismo cuerpo femenino, el asceta, el lujurioso y el perro [salvaje]
tienen tres nociones diferentes , como un cadáver, un objeto de lujuria o comida.

Cada uno hipostasia el cuerpo como cosas muy diferentes. ¿Cual es real? ¿Cuál es irreal? ¿Puede pensarse que el cuerpo tiene alguna esencia? ¿O cada percepción es absoluta y completamente relativa y dependiente? ¿Hay algo objetivamente real o digno de ser hipostasiado en tal situación? ¿Alguno de ellos puede resistir el análisis?

De hecho, prapañca es un concepto tan importante para Nagarjuna que abre su famoso Tratado fundamental sobre el Camino Medio con esto:

Y así es como Siderits caracteriza los comentarios sobre este verso de homenaje de apertura:

De hecho, si miras el resto de los versos de Nagarjuna, verás que este es un tema importante del tratado, como atestiguan los comentarios.

Aquí está ese mismo verso de homenaje traducido por Garfield y comentado por Je Tsongkhapa:

Me postro ante el Buda perfecto,
El mejor de todos los maestros, quien enseñó que
Aquello que es un origen dependiente es
Sin cesación, sin surgir;
Sin aniquilamiento, sin permanencia;
sin venir; sin ir;
Sin distinción, sin identidad
Y en paz, libre de fabricación .

Je Tsongkhapa cita a Chandrakirti diciendo en su Prasannapada que estos versos de homenaje "revelan el contenido y el propósito final del Tratado".

Además, este sitio ofrece prapanca en tibetano como spros pa, que es también la forma en que se usa en el Océano de razonamiento de Je Tsongkhapa :

libre de elaboración conceptual y verbal: sgra rtog gi spros pa zhi ba
sgra rtog gi spros pa zhi ba: libre de fabricación conceptual y verbal

Primero, comenzaré con una definición canónica de papanca de MN 18 (traducida por Ven. Sujato) :

La conciencia del ojo surge dependiendo del ojo y la vista. El encuentro de los tres es el contacto. El contacto es una condición para sentir. Lo que sientes, lo percibes. Lo que percibes, lo piensas. Lo que piensas, lo proliferas. Aquello sobre lo que proliferas es la fuente desde la cual una persona es acosada por conceptos de identidad que emergen de la proliferación de percepciones. Esto ocurre con respecto a las vistas conocidas por el ojo en el pasado, el futuro y el presente.
MN 18

Y lo mismo se aplica a los otros cinco sentidos y sus objetos de los sentidos, incluidos la mente y los pensamientos.

Por ejemplo, veo una taza. Sentir significa sentir la visión de la taza con mis ojos. Entonces lo percibo, lo que significa que lo identifico como "la taza de mi difunta abuela" de memoria. Luego prolifero, es decir, pienso en los momentos que pasé con mi abuela y los momentos en que ella bebía usando la taza. Remueve emociones sobre mi difunta abuela. Luego pienso en lo que voy a hacer con la copa en el futuro. Eso es proliferación mental ( papanca ).

" ¿Qué es Papañca ? " es precisamente el nombre del artículo de Andrew Olendzki, el editor de Insight Journal, que intenta responder a esta pregunta, y luego relata el propósito de vipassana más adelante en su artículo, más allá de mi cita a continuación.

Básicamente, papañca son las capas de pensamientos y conceptos que oscurecen lo que apenas se percibe.

Imagínese que camina a través de una línea de comedor y el personal del comedor coloca cinco piezas de papa en su plato, mientras coloca seis piezas de papa en el plato de otra persona. Si te enojas por esto, pensando quizás, que el personal de la cantina te está discriminando quizás por tu etnia - bueno, este es un ejemplo de papañca , donde da lugar a aversión. Imaginaste muchas cosas, además de lo insignificante.

Otro buen ejemplo es esta respuesta , donde la autora escribió que estaba aterrorizada porque malinterpretó los sonidos nocturnos de los gatos apareándose como una mujer adulta y su bebé llorando de dolor.

Recientemente hablé con un amigo deprimido que no se sentía lo suficientemente bueno y sufría de falta de confianza en sí mismo. Cita ejemplos de donde otros son mejores que él. Cité cualidades y ejemplos de él que son mejores que cada una de esas otras personas y se sorprendió. Él nunca lo vio de esa manera antes. Estaba demasiado oscurecido en sus comentarios mentales de sus deficiencias que no podía ver sus buenas cualidades y fortalezas personales.

Pero papañca puede ser mucho más suave que eso. Por ejemplo, su sentimiento de patriotismo u orgullo hacia su país, etnia o religión es, en mi opinión, papañca también, ya que es un concepto construido.

En el artículo, continúa hablando de Vipassana como un medio para ver las cosas como realmente son.

Lo contrario de " papañca " podría ser " yathābhūtaṃ pajānāti " que significa "ver las cosas claramente como realmente son".

Del artículo de Andrew Olendzki, " ¿Qué es Papañca ? ":

papahcabkirata paja nippapanca tathagata
“La gente se deleita en la proliferación, el Tathagata en la no proliferación”.
—Dhammapada 254

Papañca es una de esas deliciosas palabras en Pali que sale de la lengua (o estalla a través de los labios, en este caso) y da en el clavo. Señala algo tan inmediato, tan penetrante y tan insidioso que merece unirse al idioma inglés y entrar en el uso común. La derivación exacta de papañca no está del todo clara, pero su sentido oscila entre los tres nodos de 1) extenderse o proliferar; 2) una ilusión o una obsesión; y 3) un obstáculo o impedimento. El lugar donde estos tres significados convergen en la experiencia no es difícil de ubicar. Siéntate con la espalda recta y las piernas dobladas alrededor de los tobillos, cierra los ojos y presta atención a tu experiencia. ¿Que ves? Papanica .

Este término se usa para describir la tendencia de la mente a 1) extenderse y elaborar sobre cualquier objeto de los sentidos que surja en la experiencia, sofocándolo con oleada tras oleada de elaboración mental, 2) la mayor parte de la cual es ilusoria, repetitiva e incluso obsesivo, 3) que bloquea efectivamente cualquier tipo de calma mental o claridad mental.

Estos son los bucles narrativos que se reproducen una y otra vez en la mente, los trenes de pensamiento saliendo de la estación uno tras otro y llevándonos por un largo viaje por la vía antes de que sepamos que estamos a bordo. Bhikkhu Bodhi, elocuente como siempre, llama papañca “la propensión de la imaginación de los mundanos a estallar en una efusión de comentarios mentales que oscurecen los datos desnudos de la cognición” (de la nota 229 en Majjkima Nikaya (MN)).

También de interés del Tuvataka Sutta :

¿Viendo de qué manera un monje está desatado,
aferrándose a nada en el mundo?"
"Debería poner fin por completo
a la raíz de las objetivaciones-clasificaciones:
'Yo soy el pensador'.

Ven. La nota al pie de Thanissaro dice:

Sobre las clasificaciones-objetivación y su papel en la conducción del conflicto, ver Sn 4.11 y la introducción a MN 18 . La percepción, "Yo soy el pensador" se encuentra en la raíz de estas clasificaciones en el sentido de que lee en el presente inmediato un conjunto de distinciones: yo/no-yo; ser/no-ser; pensador/pensamiento; identidad/no identidad, que luego puede proliferar en un conflicto mental y físico. El concepto inherente a esta percepción forma así un grillete en la mente. Para liberarse, uno debe aprender a examinar estas distinciones, que todos damos por sentadas, para ver que son simplemente suposiciones que no son inherentes a la experiencia, y que sería mejor poder abandonarlas.

Eso significa que la mente crea un yo y luego objetiva y clasifica todo lo demás en función de su relación con el yo.

Por ejemplo, para un no vegetariano, la carne cocinada parece un alimento delicioso y para un vegano, es repugnante.

La raíz de la objetivación-clasificación es la idea mental del yo.

El Madhupindika Sutta , citado en la pregunta, parece afirmar que la objetivación ( papañca ) conduce a "obsesiones de pasión, obsesiones de resistencia, obsesiones de puntos de vista, obsesiones de incertidumbre, obsesiones de presunción, obsesiones de pasión por devenir". , y las obsesiones de la ignorancia" y también "tomar varas y armas blancas, de argumentos, peleas, disputas, acusaciones, chismes divisivos y discurso falso".

"Si, monje, con respecto a la causa por la cual las percepciones y las categorías de objetivación asaltan a una persona, no hay nada allí para saborear, acoger o permanecer atado, entonces ese es el final de las obsesiones de pasión, las obsesiones de resistencia , las obsesiones de las opiniones, las obsesiones de la incertidumbre, las obsesiones de la presunción, las obsesiones de la pasión por el devenir, y las obsesiones de la ignorancia. Ese es el fin de tomar armas blancas y varas, de argumentos, peleas, disputas, acusaciones, chismes divisivos y palabras falsas. Ahí es donde estas cosas malas e inhábiles cesan sin resto".

¿Cómo analizar este vocabulario?

Pac(a/i) + [ṃ de abbhāsa(repetición de raíces)] + pac(a/i) + a = papañca (saddanīti dhātumālā).

Pāka/vipāka, que usa la misma raíz pac(a/i), no fue abbhāsa por Buda, porque es resultante. No es la repetición del bucle de origen dependiente de la causa principal. Entonces, Buda no lo abbhāsa.

¿Qué significa pac(a/i) de papañca?

Se refiere a kilesa-vatta (causas nocivas) del origen dependiente que son las causas de la repetición del bucle de origen dependiente. Porque Kamma-vatta (formación/kamma-devenir) dependiendo de kilesa-vatta (avijjā/taṅhā/ upādāna ) para cocinar (pacati) pāka/vipāka (resultantes) del origen dependiente (vaṭṭa/paṭiccasamuppāda).

¿Por qué Buda hizo abbhāsa (repetición de la raíz) a pac(a/i) como papañca?

Referir papañca a kilesa-vatta (causas nocivas) del origen dependiente. describí arriba.

¿Dónde están los kilesa-vaṭṭa (formación) en el origen dependiente?

El texto en cursiva debajo de Saṃ. Nidana. Vibhaṅgasutta son kilesa-vaṭṭa (formación), el texto en negrita es vipāka-vaṭṭa, el texto regular es kamma-vaṭṭa:

– Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?

– ¿Y qué es, monjes, paṭicca-samuppāda?

Avijjā·paccayā , bhikkhave, saṅkhārā;

Condicionados por avijjā , bhikkhus, hay saṅkhāras

saṅkhāra·paccayā viññāṇaṃ;

condicionado por saṅkhāras, hay viññāṇa

viññāṇa·paccayā nāmarūpaṃ;

condicionado por viññāṇa, hay nāmarūpa

nāmarūpa·paccayā saḷāyatanaṃ;

condicionados por nāmarūpa, hay saḷāyatanas

saḷāyatana·paccayā phasso;

condicionado por saḷāyatanas, hay phassa

phassa·paccayā vedanā;

condicionado por phassa, hay vedanā

vedanā·paccayā taṇhā;

condicionado por vedanā , hay taṇhā

taṇhā·paccayā upādānaṃ;

condicionado por taṇhā, hay upādāna

upādāna·paccayā bhavo;

condicionado por upādāna , hay bhava

bhava·paccayā jāti;

condicionado por bhava, hay jāti

jāti·paccayā jarā-maraṇaṃ soka parideva dukkha domanass·upāyāsā sambhavanti. Evam·etassa kevalassa dukkha'k'khandhassa samudayo hoti.

condicionado por jāti surgen jarā-maraṇa, dolor, lamentación, dukkha, domanassa y angustia. Así surge toda esta masa de dukkha.

¿Cuáles son las pruebas sutta de esta respuesta?

Cada sutta que se contenta con papañca y papañceti son las evidencias. Hablan de originación dependiente (paṭiccasamuppāda). Entonces, analizo papañca-palabra como un origen dependiente que sigue al contexto de esos suttas.

¿Por qué atthakathā comenta papañca como la Resistencia?

Porque el kilesa-vaṭṭa provoca la repetición del bucle de origen dependiente. Entonces, atthakathā comenta papañca como la resistencia del cese del bucle de origen dependiente .

¿Por qué atthakathā comenta papañca solo como Taṇhā, Diṭṭhi y Māna, pero el sutta se refiere a 7 anusaya?

Es solo un breve de esos 7 anusaya para cubrir 10 grilletes en breve 3 kilesa, algún punto de atthakathā comenta más de 3 también. Entonces, el sutta y atthakathā explicaron papañca de manera similar.

• El diccionario PTS dice que significa "obstáculo o impedimento", y que tal vez no tenga relación con el sánscrito prapañca .

• Se usa en DN 21 , por ejemplo, así:

  “Pero, ¿cómo practica adecuadamente un mendicante para el cese de los conceptos de identidad que emergen de la proliferación de percepciones?”
  “Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī”ti?

  En papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ quizás la parte del significado de "proliferación" proviene de saṅkhā en lugar de papañca , y "percepción" es de saññā -- por lo tanto, papañca en sí mismo solo significa "impedimento" y no "proliferación conceptual".

• En MN 18 también se usa principalmente en palabras compuestas como papañcasaññāsaṅkhā (como en DN 21 arriba).

• La única otra forma en que se usa en MN 18 es en papañceti, que Ven Sujato tradujo como...

  Lo que piensas, lo proliferas.
  yaṃ vitakketi taṃ papañceti

  ... pero no sé cómo verificar/justificar esa traducción.

• No hay muchos suttas en los que se use: no es una palabra de uso común.

  (Esa búsqueda también devuelve resultados como pāpañca, es decir, con una primera vocal larga, pero creo que es una palabra diferente, que significa maldad ).

  (Esa búsqueda puede no ser confiable, por ejemplo, no encontró que se esté usando en Snp 4.11, no sé por qué, así que tal vez al confiar en esta búsqueda como lo hago en esta respuesta, pierdo algunos lugares donde se usa).

• Algunos suttas lo usan en la fórmula "Papañca udapānañca", por ejemplo, SN 1.47 , donde se traduce como "un lugar para beber y un pozo" (no sé por qué, así que ignoraré este significado), ídem en la frase "Papañca vivane".

• Se usa en AN 4.174 , en frases como iti vadaṃ appapañcaṃ papañceti traducida como "estás proliferando lo no proliferado". Sin embargo a) no entiendo el significado general de este sutta b) por lo que sé, esto bien podría traducirse como "estás obstaculizando lo que no tiene obstáculos".

• Se usa en Thag 17.2 traducido de la siguiente manera...

  Quienquiera que se dedique a la proliferación,
  un animal salvaje que se deleita en la proliferación,
  está privado de nibbāna,
  la seguridad insuperable del yugo.

  Quien haya renunciado a la proliferación,
  Deleitándose en el camino libre de proliferación,
  Es bendecido con nibbāna,
  La seguridad insuperable del yugo.

  ... No sé por qué eso se traduce como (específicamente) "proliferación" en lugar de (más generalmente) "un tipo de obstáculo no especificado". La misma fórmula se usa en AN 6.14 y AN 6.15.

• Se usa en Snp 4.11 cuyo tema es "Argumentos y disputas". Supongo que este es un uso famoso de la palabra. Aquí se usa en la frase Saññānidānā hi papañcasaṅkhā -- nota que aquí nuevamente se usa con Saññā y saṅkhā explícitamente.

Eso es todo lo que hay, los únicos lugares donde se usa.

En resumen creo que:

• rara vez se usa
• Solo significa "obstáculo"

• En los (únicos) lugares donde se usa (famosamente), es decir, DN 21 y MN 18, se usa en la palabra compuesta papañcasaññāsaṅkhā , lo que tal vez explica por qué se traduce como "proliferación conceptual"... Supongo que esa palabra compuesta significa literalmente " el estorbo de numerosas percepciones".

• Snp 4.11 usa la frase similar pero no idéntica...

  Na saññasaññī na visaññasaññī,
  Nopi asaññī na vibhūtasaññī;
  Evaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ,
  Saññānidānā hi papañcasaṅkhā

  Eso se traduce como...

  Ni uno de percepción normal ni tampoco anormal,
  ni despercibido ni cesación de la percepción,
  pero la forma cesa para quien (la ha conocido) así:
  La proliferación conceptual tiene como causa la percepción.

  ... es decir, traduciendo papañca y/o papañcasaṅkhā como "proliferación conceptual" nuevamente, aunque falta la palabra saññā .

  Supongo que literalmente debería traducirse como "las percepciones causan muchos problemas", excepto que papañcasaṅkhā debe entenderse como diciendo (o significando) papañcasaññāsaṅkhā : en mi opinión, se ha abreviado de papañcasaññāsaṅkhā para ajustarse a la métrica (porque Snp 4.11 es verso, y hacer eso cuando se trata de versificar).

• Los tres (MN 18, DN 21 y Snp 4.11) describen esto como causa de discusiones y peleas (MN 18 y Snp 4.11) y/o envidia y hostilidad (DN 21).

  Eso explica esta introducción a MN 18 :

  Este discurso juega un papel central en los primeros análisis budistas del conflicto . Como era de esperar, la culpa del conflicto está en el interior, en los hábitos poco hábiles de la mente, y no en el exterior. El culpable en este caso es un hábito llamado papañca.

Una buena referencia sobre este tema son las 155 pg. de Bhikkhu Ñāṇananda. libro, Concepto y Realidad en el Pensamiento Budista Temprano. Está disponible en línea como descarga gratuita .

Citando la propaganda en la contraportada:

Este trabajo trata principalmente de dos términos doctrinales importantes, pero controvertidos, que se encuentran en el Canon Pali: Papañca y Papañca-saññā-sankhā. La doctrina característicamente budista del 'no-yo' (anattā) se muestra en nuevas dimensiones de significado que tienen implicaciones de gran alcance no solo en el contexto del budismo sino también para el estudiante de filosofía, psicología y ética.

Creo que probablemente significa "reconocer". Así obtenemos algo como

Lo que uno percibe que uno piensa. Lo que uno piensa acerca de uno reconoce. El reconocimiento de uno es el punto de partida desde el cual una persona es acosada por las percepciones que proliferan asociadas con el tema. Esto ocurre con respecto a las vistas conocidas por el ojo en el pasado, el futuro y el presente.

Papañca significa proliferar con la ignorancia.

Por ejemplo, SN 22.81 dice que 'contacto' en el origen dependiente es 'contacto con la ignorancia' ('avijjāsamphassajena').

Por ejemplo, MN 18 dice que papanca (que surge después del contacto, el sentimiento y la percepción) es/resulta en vejación y sufrimiento.

SN 22.5 dice que la palabra 'samudaya' ('surgir') significa cuando la mente continúa deseando los cinco agregados. Por lo tanto, la palabra 'cesación' significa cuando cesan la ignorancia, el deseo y el apego.

Suttas como MN 140 dicen que un Buda no muere ('marana') porque su mente está libre de concebir el 'yo'.

La primera noble verdad resume todo sufrimiento como apego (upadana).

Como MN 18 dice que papanca es aflicción y sufrimiento, papanca debe ser similar a apego.

AN 4.174 dice que el cese del contacto sensorial es appapanca o no papanca. AN 4.174 concuerda con la definición de cesación en SN 22.5, es decir, la cesación de la ignorancia y el apego hacia los cinco agregados y el contacto sensorial.

AN 4.174 también puede sugerir puntos de vista sobre los Budas y la muerte son papanca. Ciertamente son papanca porque la palabra 'muerte' ('marana') no se aplica a los budas (referirse a SN 22.85).

Por lo tanto, papanca parece significar proliferación mental que produce sufrimiento y se caracteriza por visiones erróneas.

Papanca parece no significar simplemente pensar, conceptualizar o diferenciar. Papanca parece referirse al pensamiento ignorante y la proliferación tonta.