¿El comentario de Rashi sobre una mishná citada refleja la verdadera explicación?

A menudo, el Bavli citará una mishna de otro masejes (tratado) u otra parte de los mismos masejes . ¿ Refleja el comentario de Rashi sobre la cita de la mishná de Bavli su interpretación de la mishná per se, o refleja sólo su interpretación de la mishná tal como se usa en el Bavli ? En otras palabras, donde hay ambigüedad en una mishna , múltiples formas de leerla, ¿lo que escribe Rashi cuando se cita la mishna en alguna parte refleja solo su creencia de cómo Bavlilo lee (y, por lo tanto, cualquier inconsistencia es solo un problema si llega a la conclusión de Bavli ), o refleja su creencia en cuanto a lo que significa la mishná en sí misma (y, por lo tanto, debe ser consistente cada vez que se cita la mishná )?

Sospecho firmemente que lo primero es cierto: en particular, creo recordar haber visto casos en los que Rashi interpreta una mishna de una manera que satisface solo la teoría inicial (" hava amina ") de un pasaje en el Bavli . Pero no puedo pensar en ningún ejemplo de esto, y me gustaría alguna evidencia de una forma u otra.

Me imagino que una forma de encontrar "pruebas" sería comparar lo que Rashi dice en las mishnayot citadas con lo que dice en esas mishnayot reales, donde aparecen en el Bavli. Si alguna vez es diferente, eso justificaría su sospecha de que solo está poniendo en contexto la lectura de la gemara. (A modo de comparación, considere cómo sus interpretaciones de pesukim a veces pueden variar entre lo que dice en su peirush sobre jumash y lo que dice sobre esos pesukim cuando aparecen en el Bavli).
@msh210: Encontré una expresión interesante del método de Rashi y la escribí aquí: judaism.stackexchange.com/questions/29601/…
Cabe señalar que Meiri escribe en su introducción a Avos que el comentario de Rashi no debe usarse para psak. Esto implica que su intención no es la interpretación halájica precisa de la Guemará, sino algo más; presumiblemente la interpretación más simple. En consecuencia, es difícil usar su comentario para determinar de manera concluyente sus puntos de vista halájicos. He notado esta tendencia no halájica particularmente en su comentario a Mishna, donde la explicación es a menudo de acuerdo con la comprensión inicial, más que final, de la Guemará.

Respuestas (4)

Mire el Haga'ot HaGRI"V 26 en el "Klalim B'Rashi" , impreso después del Mavo LaTalmud, al final de Masejet Berachot.

Él dice:

דרך רש״י בرidar מקומech לפרש erior.

Es la manera de Rashi en muchos lugares explicar la Mishná de acuerdo con la teoría inicial antes de llegar a la conclusión. Este es el camino de Rashi, otros comentarios no hacen esto. - Tosfot Yom Tov Pe'ah 2:2


No lo busqué, pero en una carta del Lubavitcher Rebe a R 'Shlomo Yosef Zevin ( Igrot Kodesh vol2, carta 295 ), el Rebe escribe:

Echzas ד amaע אשר רש"י מפרש ωículo buscando לacion פech echרechר nacido רגיל לפרש י residirse

Traducido libremente:

Rashi no es un Posek y, a menudo, dará traducciones más literales, incluso si no están de acuerdo con la Halajá. -- Ver las reglas de Yad Malachai de Rashi y otros.

+1, y muchas gracias! Y el Tos'fos Yom Tov escribe un poco más largo: vale la pena echarle un vistazo. Así que gracias por el enlace.

La shittah de Rashi es explicar la guemara, no proporcionar un comentario independiente sobre la Mishná. Como tal, encontrará que su interpretación de cualquier mishná dada variará según el contexto en el que la gemara la cita. Para darle un ejemplo, considere Shevi'it 4:10. Allí, la mishná hace y responde una pregunta de la siguiente manera:

מאימתי אין קוצצין האילן בשביעית? בית שמאי אומרים: כל האילן משיוציא

¿En qué momento no se permite talar árboles en el séptimo año? Según la escuela de Shammai, tan pronto como se produce.

¿Qué produce? Es la opinión del Rambam (y la de Bartenura) que se trata de una referencia a la producción de follaje, que ocurre, afirma Bartenura, durante Nissan. A modo de contraste, el Prof. Hanoch Albeck entiende que la mishná se refiere al momento en que los árboles comienzan a producir frutos . ¿Qué dice Rashi? Como lo señala R' Shlomo Adeni (Melekhet Shlomo), Rashi es contradictorio.

En Berakhot 36b , esta mishna se cita en el contexto de delinear qué partes de las frutas son shomrim con respecto al resto (es decir, aquello que normalmente no se consideraría una parte real de la fruta, pero que se combina con el resto con el propósito de rendir). tamei ) . Rashi explica la mishná de la siguiente manera:

משיוציא . את הפרי

Tan pronto como produce : su fruto.

Compare eso con Pesajim 52b , donde el contexto se relaciona más directamente con el punto en el que se prohíbe talar los árboles en el séptimo año. Allí, Rashi dice lo siguiente:

משיוציאו : תחילת העלין בימי ניסן

Tan pronto como producen : el primero de su follaje durante Nissan.

Además de los Tosafos Yom Tov citados por @Menachem, hay un par de otras fuentes:

R. Yechezkel Landau , en su comentario a Berachos 20a , escribe:

Ighאumar לפי Sita שאני רגיל לומר לתלמדיי שדרכriba של רש"י תמיד בonc. לפרש aunque. לפי siendoza riba uestos

Y esto aparentemente está de acuerdo con la regla que suelo decirles a mis alumnos, que la metodología de Rashi en Mishnayot es siempre interpretar la Mishná de acuerdo con la suposición original del interrogador, y no de acuerdo con la conclusión, para poder para dar sentido a la explicación de la Gemara de la Mishná en orden.

De manera similar, R. Akiva Eiger escribe en su comentario a la primera Mishná en Yevamos:

זر מספיק לישב דברי רש"י דרגיל לפרש כפי Sita כ די"ל כנ"ל) אבל על הרע"ב אינו מספיק דצריך לפרש כפי המסקנא

Esto es suficiente para sostener las palabras de Rashi, pues él suele explicar de acuerdo con la suposición original porque entonces el ida y vuelta es más claro, como escribe el Tosafot Yom Tov en el segundo capítulo de Peiah. (Y el Nimukei Yosef escribe que el Rashba estaba asombrado por Rashi, etc. Pero en verdad no es tal pregunta, porque uno puede decir como se acaba de mencionar). Pero para R. Ovadiah de Bartenura no es suficiente, porque tiene explicar según la conclusión.

En primer lugar, no hay una explicación "verdadera" de una Mishná. Fácilmente podría haber más de una explicación de una Mishná dada.

Este es el beneficio de las Guemarás que tienen "Likutei Rashi" o "Musaf Rashi" en los lados que citan a Rashi de otros Masechtos que discuten la misma frase/Mishnah que se encuentra en la Gemara actual. A menudo, Rashi tendrá más de un enfoque para aprender una Mishná determinada; ver, por ejemplo, sus tres enfoques diferentes en Bava Kama 57a, Bava Metzia 41b y Bava Metzia 84b con respecto al concepto de "Karna b'lo shevuah adifa mikefeila b'shevuah". Una lectura atenta debería indicar, al menos como yo lo leo, que las tres explicaciones se discuten entre sí. (Solo un ejemplo que se me viene a la cabeza; no es una cita de una Mishná en absoluto).