¿Cómo explicamos las críticas a Rashi por parte de sus nietos?

El rabino Shlomo Yitzhaki, mejor conocido hoy como Rashi, fue fácilmente el comentarista más prolífico del Tanaj y el Talmud en la historia en el sentido de que comentó la mayor parte del Talmud y, creo, todo o la mayor parte del Tanaj (aunque sus comentarios son típicamente corto y dulce). Sus interpretaciones de los versos bíblicos y las discusiones del Talmud son tan importantes para el pensamiento judío que todavía se enseñan, casi 1000 años después, a estudiantes tan jóvenes como de 3.° o 4.° grado y los estudiantes mayores suelen mirar las interpretaciones de Rashi antes que otros comentaristas.

Sin embargo, lo que es fascinante es que los tosafistas, comentaristas bíblicos y talmúdicos posteriores que vieron sus comentarios como complementarios a los de Rashi, y que incluyen a los propios nietos de Rashi, Rabbeinu Tam y Rashbam, a menudo discrepaban abiertamente con Rashi. Haim Perlmuter, en Herramientas para Tosafos, escribe en la página 14 que "con todo el honor que le tenían a Rashi, no dudaron en estar en desacuerdo con él". Mientras que como académicos, aplaudo su independencia crítica, pero dada la tradición de transmitir la tradición de maestro a alumno, la regla general en contra de contradecir al maestro y el hecho de que Rashi era el abuelo de Rebeinu Tam y Rashbam, pensaría que serían más deferentes con su abuelo. ¿Cómo llegaron a tener puntos de vista tan diferentes de los de su abuelo sobre tantos temas? ¿No era él su maestro o el maestro de sus maestros?

¿Está bien hacer agujeros en los libros del rabino después de que fallece y no puede defender su trabajo? El libro de Perlmutter, en la página 84, ofrece algunas respuestas posibles, pero me gustaría ver más.

"más prolífico"? Improbable. Rashi es bastante conciso, y sus obras fuera del Tanaj y la mayor parte de Bavli son muy pocas.
Me gustaría que el OP aclarara con precisión qué quiere decir con que los tosafistas son "abiertamente críticos" y tienen "puntos de vista tan diferentes" de Rashi. Si bien ciertamente hay mucha discusión, debate y desacuerdo entre los Baalei Tosafos y Rashi, generalmente se trata de cuestiones de detalle y rara vez reflejan algún tipo de cosmovisión o enfoque fundamentalmente diferente de la Torá y el judaísmo. Tales diferencias de opinión existen entre todos los eruditos de la Torá. Sería la falta de tales desacuerdos lo que requeriría una explicación.
La respuesta de @LazerA Alex difiere.
@DoubleAA No veo que lo haga. El hecho de que los comentarios de los Baalei Tosafos sean de un estilo diferente al de Rashi no indica realmente una diferencia fundamental en el enfoque. Esto es especialmente cierto dado que se basaban en gran medida en lo que Rashi ya había logrado, es decir, un comentario básico sobre el texto. Si Rashi no hubiera escrito su comentario, los esfuerzos de los Baalei Tosafos bien podrían haber sido bastante diferentes (como evidencia por el hecho de que escribieron comentarios similares sobre tratados que Rashi se perdió).
@LazerA No sé a qué te refieres con fundamental, pero si asumes o no que sugyot no puede discutir, me parece una diferencia bastante fundamental.
@DoubleAA No creo que haya evidencia real de que Rashi y Tosafos realmente no estuvieran de acuerdo en este sentido. Si bien el comentario de Rashi generalmente no aborda (explícitamente) tales preguntas, esto se debió simplemente a la función prevista del comentario, que se habría perdido si hubiera intentado tratar también el tipo de cuestiones discutidas en Tosafos. (Honestamente, sospecho que el caso está lejos de ser simple con el Rambam también, pero esperaré hasta que Alex justifique su punto con las fuentes).

Respuestas (1)

Una breve respuesta, que actualizaré con fuentes, b'ezras Hashem, en otro momento:

Una gran parte es una cuestión de metodología. Rashi generalmente toma cada parte de Gemara en sus propios términos y lo explica de una manera que encaja en el contexto; generalmente no intenta compararlo/contrastarlo con otros lugares en Gemara. (En esto es similar a Rambam, quien también opina en varias de sus responsa que si tenemos dos declaraciones en la Guemará que son contradictorias, no hay necesariamente una necesidad de armonizarlas; simplemente aceptamos una, ya sea basada en la contexto en el que aparece, o en otras tradiciones en cuanto a cómo decidir la halajá - en preferencia a la otra).

Los tosafos, por el contrario, no están satisfechos con este enfoque, por lo que para ellos una explicación es válida solo si también encaja con otros lugares donde tienen lugar discusiones iguales o similares. Muy a menudo, entonces, ese es el meollo de su argumento con lo que dice Rashi: señalarán que una Gemara diferente hace una cierta suposición subyacente que implica que el punto de la pregunta (o respuesta, o lo que sea) aquí es algo diferente. que la forma en que Rashi lo explicó.

Noté que Rashi en Eiruvin intenta reconciliar Guemarás contradictorias
Encontré un gran ejemplo de la metodología de Rashi en Rashis Eruvin 18b , Brachos 61a y Brachos 8b . En Eruvin, donde dice que caminar detrás de una sinagoga durante la oración es peor que caminar después de la adoración de ídolos, dice que uno no debe caminar detrás de la sinagoga durante la oración porque parece que es un Kofer. En Berajot 61A explica que es por una falta de respeto a la sinagoga...
...ver [M"A 671:12]( hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=40432&pgnum=364 ) para la distinción halájica entre las dos opiniones.
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