¿El Argumento de Simulación difiere en esencia del rompecabezas Evil Genius?

Recientemente leí un artículo que sugería que podríamos determinar si somos parte de una simulación por computadora realizada por nuestros descendientes. La idea parecía descabellada, pero después de mirar a mi alrededor, veo que al menos un filósofo la ha defendido. En particular, este resumen de "¿Estás viviendo en una simulación por computadora?" :

Este artículo argumenta que al menos una de las siguientes proposiciones es cierta: (1) es muy probable que la especie humana se extinga antes de llegar a una etapa “posthumana”; (2) es extremadamente improbable que cualquier civilización posthumana ejecute un número significativo de simulaciones de su historia evolutiva (o variaciones de la misma); (3) es casi seguro que estamos viviendo en una simulación por computadora. De ello se deduce que la creencia de que existe una posibilidad significativa de que algún día nos convirtamos en posthumanos que ejecutan simulaciones de ancestros es falsa, a menos que estemos viviendo actualmente en una simulación. También se analizan otras consecuencias de este resultado.—Nick Bostrom. Trimestral filosófico , 2003, vol. 53, núm. 211, págs. 243-255.

Wikipedia señala:

El concepto recuerda a Evil Genius de René Descartes , pero plantea una realidad simulada más futurista .

Mientras lo pienso, sin embargo, no puedo pensar en ninguna diferencia material, excepto que el "demonio" genérico (que es un sustituto de cualquier ser poderoso) se reemplaza con un candidato específico: nuestros propios descendientes. Si bien ciertamente es una ciencia ficción maravillosa (e incluso parece inspirada por ella), no parece haber nada sobre los aspectos ontológicos y epistemológicos de la teoría que no haya anticipado Descartes.

¿Hay algún aspecto del Argumento de la simulación que mejore al Evil Genius? ¿No se aplicarían por igual a ambos las mismas limitaciones para probar (o refutar) este tipo de existencia?

Bueno, puedes hacer todo tipo de afirmaciones divertidas y totalmente improbables como: "La mecánica cuántica es como artefactos jpeg: ¡es porque nuestros simuladores no querían tener que realizar un seguimiento de la aritmética de precisión infinita!" De lo contrario, no, son idénticos en mi opinión.
@Rex Kerr: Tiendo a estar de acuerdo. Descubrí, por cierto, que el mío es un FAQ . Sin embargo, no ha sido respondida a mi entera satisfacción. No veo cómo esto es cierto: "Por lo tanto, el argumento de la simulación no se considera mejor como un argumento escéptico que nos haría ser más agnósticos, sino más bien como un argumento que nos haría aumentar nuestra credibilidad en una disyunción particular ( y disminuir nuestra credibilidad en su negación). Su objetivo es decirnos algo sobre el mundo en lugar de aconsejarnos que sabemos menos sobre el mundo de lo que pensamos que sabíamos ".
no es verdad Raising the Evil Demon nos dice que debemos aumentar nuestra creencia de que un demonio maligno está haciendo todo a su antojo y disminuir nuestra credibilidad en su negación. Es exactamente lo mismo . Excepto por las declaraciones divertidas e indemostrables, que debo admitir, son una buena ventaja.
No creo que haya ninguna diferencia material. Se basa en un paradigma actual de ver todo como realidades virtuales; mientras que digamos en el hinduismo, hay diferentes capas de realidades.
¿Has leído el artículo de Nick Bostrom? Debería; ese tipo está lejos de ser estúpido.
@Schiphol: Tengo y también la respuesta de Brian Weatherson, "¿Eres un Sim?" [PDF ] Me parece que "lejos de ser estúpido" puede ser un pequeño paso hacia "demasiado inteligente". Pero no es ahí a donde apunta esta pregunta. Quiero saber cuál es la distinción entre las dos propuestas.
La principal diferencia entre ambos argumentos es que NB argumenta que, o bien algunas cuestiones empíricas sustanciales se resuelven de una manera particular, o bien estamos viviendo en una situación del tipo del genio malvado. Descartes no intentó nada parecido; simplemente estaba interesado en la posibilidad lógica de tal escenario.
@Schiphol: Parece que tienes el comienzo de una respuesta allí.
@Schiphol: supongo que la diferencia clave es que parece sensato concebir que nos convertimos en posthumanos, pero no que creamos (o conducimos a la creación) del Demonio Maligno.
@RexKerr, sí, supongo que es algo así. Es un giro de trama interesante, al menos :)
Tengo un hermoso detalle del argumento de simulación en esta otra respuesta . El argumento de la simulación no dice que estemos viviendo en un universo simulado. Solo dice que debemos reflexionar sobre nuestras intuiciones sobre si lo hacemos.

Respuestas (2)

Si el trilema de la simulación es correcto, también es trivial.

Al leer el artículo de Bostrom por primera vez, me perdí su definición de "posthumano". Afortunadamente, el término se define:

El argumento de la simulación funciona igual de bien para quienes piensan que se necesitarán cientos de miles de años para alcanzar una etapa de civilización "poshumana", en la que la humanidad haya adquirido la mayoría de las capacidades tecnológicas que actualmente se pueden demostrar que son compatibles con las leyes físicas y con restricciones materiales y energéticas .

Para los propósitos del artículo, la etapa crítica es el momento en que la humanidad es capaz de aprovechar el poder computacional esencialmente ilimitado que Bostrom supone que es físicamente posible. Entonces, la primera proposición afirma que esto probablemente nunca sucederá debido a alguna limitación imprevista o porque civilizaciones como la nuestra se extinguirán. (O, en realidad, por ambas razones al mismo tiempo). La segunda proposición afirma que la poshumanidad estará dispuesta a realizar el tipo de simulaciones que se contemplan en la tercera proposición. Si eliminamos dos de las posibilidades, según Bostrom, la tercera debe ser cierta.

Para reformular el trilema:

A. Si una civilización puede obtener poder computacional ilimitado,
B. Y no hay restricciones autoimpuestas para usarlo
C. Entonces se utilizará.

Bostrom argumenta además Cque, estadísticamente hablando, debemos asumir que somos parte de una simulación. Para que el argumento de la simulación funcione, debe aumentar la cantidad de simulaciones como si esencialmente no hubiera límites de recursos. Pero el punto conflictivo no es si alguna civilización alcanzará este estado posthumano en particular, sino si tal estado es posible. Una vez que me trague al elefante del poder ilimitado, el mosquito de este escenario de ciencia ficción en particular debería caer lo suficientemente bien.

En sus preguntas frecuentes , Bostrom menciona que el argumento puede generalizarse. Entonces, si conecta un viaje en el tiempo ilimitado para un poder computacional ilimitado, podría formular un argumento de que lo más probable es que sea el difunto de su antepasado. Sin embargo, por el momento, el viaje ilimitado en el tiempo carece de evidencia empírica. O podría conectar una capacidad ilimitada para causar sufrimiento y llegar a la conclusión de que nuestros antepasados ​​seguramente se volverán sádicos. Si comienza con la suposición de que Xes potencialmente ilimitado, entonces, con suficiente tiempo y un agente dispuesto a activarlo, Xseguramente tendrá una influencia extrema.

Nuestro universo no necesita proporcionarnos la evidencia relevante

Gran parte del artículo está dedicado a describir la investigación que considera los límites del poder computacional. Si bien esa investigación es fascinante, también es completamente irrelevante para el argumento. La forma más fácil de verificar esto es considerar la relación entre nuestras computadoras y las simulaciones que ejecutamos en ellas. Una observación obvia es que simulamos porciones restringidas del universo. Profesionalmente, me ocupo de simulaciones climáticas y, aunque hay algunas que consideran toda la atmósfera, la mayoría considera solo una parte de la atmósfera (por ejemplo, la troposfera sobre América del Norte) y tiene una duración limitada.

Si bien es cierto que la potencia computacional limitada juega un papel en la limitación de nuestras simulaciones, un problema mayor es la desviación de la simulación. Edward Norton Lorenz descubrió que pequeñas desviaciones en las condiciones iniciales darán como resultado resultados radicalmente diferentes con el tiempo. Lo expresó con la idea fantasiosa de que una mariposa podría provocar un tornado. En la práctica, debido a que nuestra medición de las propiedades atmosféricas es inexacta, las simulaciones deben restablecerse periódicamente con nuevos parámetros de entrada. El aumento de la potencia computacional no puede mitigar este problema.Debido a la naturaleza de la medición, también es imposible para nosotros mejorar nuestras mediciones hasta el punto de poder ejecutar simulaciones perpetuamente precisas; el acto de medir produce pequeños cambios impredecibles en las propiedades que estamos tratando de medir.

Más preocupante, se puede argumentar que la gran mayoría de nuestras simulaciones son escenarios ficticios, es decir, videojuegos. La evidencia de nuestras actividades actuales sugeriría que las simulaciones con variables importantes cambiaron por la única razón de proporcionar entretenimiento que superan con creces las simulaciones "realistas". No hay razón para no concluir que los caprichosos gustos de la civilización que nos está simulando están estimulados al darnos la ilusión de que el poder de cómputo podría ser virtualmente ilimitado. No hay razón para suponer que los autores de simulaciones posthumanas más prolíficos no son Julio Verne, HG Wells e Issac Asimov de su generación.

El argumento de la simulación ignora los problemas epistemológicos

De las preguntas frecuentes de Bostrom:

El propósito del argumento de la simulación es diferente: no plantear un problema escéptico como un desafío a las teorías epistemológicas y al sentido común, sino argumentar que tenemos razones empíricas interesantes para creer que cierta afirmación disyuntiva sobre el mundo es verdadera (que es, (1)v(2)v(3)). El argumento de la simulación se basa de manera crucial en premisas empíricas no obvias sobre las capacidades tecnológicas futuras. Y la conclusión del argumento de la simulación no es simplemente que no podemos estar seguros de que no estamos viviendo en una simulación. Si supiéramos que f SIM (la facción de todos los seres humanos que son simulados) es muy pequeña pero distinta de cero, es posible que no podamos estar completamente seguros de que no estamos en una simulación, pero esto no sería una disputa muy interesante.

En otras palabras, entre muchas otras suposiciones, el argumento asume que podemos confiar en nuestras observaciones empíricas. Si tomamos la suposición aristotélica de que el mundo que nos rodea es la única realidad que existe, entonces no tenemos elección al respecto. Pero una simulación habitada por seres humanos debe contener una realidad mayor que la suya. Si queremos saber algo acerca de esa otra realidad, debemos desarrollar una epistemología de la trascendencia. Nuestro modelo debería ser Platón , no Aristóteles. Nuestras suposiciones a priori deben incluir alguna forma de relacionar el conocimiento obtenido empíricamente con el conocimiento de la realidad trascendente. Bostrom, en su respuesta a Brian Weatherson [ PDF], barre el tema debajo de la alfombra; argumenta que es probable que el ser humano simulado solo se equivoque cuando se trata de la cuestión de si es o no simulado y si es epistemológicamente competente en todos los demás aspectos.

Pero la pregunta crítica no es si el humano simulado puede tener conocimiento trascendental, sino si las observaciones sobre el poder computacional, la psicología humana y la certeza estadística son transferibles de esta realidad a cualquier realidad trascendente potencial. Yo diría que si son transferibles, deben soportar algún tipo de transformación ellos mismos. Si como especie creamos una cierta proporción de descendientes que residen en simulaciones por computadora a descendientes que viven en el espacio físico, nos dice poco o nada sobre la proporción de descendientes que nuestros creadores han engendrado de cada tipo. Cualquier conclusión que saquemos de esta relación debe ser moderada por la humildad.

Conclusión

Mientras leía el periódico, seguí esperando el remate. Pero nunca llegó. Nick Bostrom parece sincero en su creencia de que el castillo en el aire que ha construido está respaldado por pruebas empíricas, aunque nuestras observaciones actuales muestran que nunca se ha simulado en una computadora ningún ser humano y el 100 % de las personas que se sabe que existen forman parte de la misma realidad que habitamos. Por lo tanto, si somos simulados, hemos sido engañados por alguien muy poderoso y de moralidad cuestionable.

Ontología

Esta pregunta se puede formular de muchas formas . El problema es que hay varias "posibilidades" que son ontológicamente distinguibles: En primer lugar, el demonio de Descartes , donde tenemos una entidad con poderes más allá de nuestra comprensión que puede manipular nuestros sentidos para crear cualquier tipo de realidad en nuestra mente. Estrechamente relacionado tenemos el cerebro en una cubeta . Esta vez la "entidad" es reemplazada por algún tipo de tecnología, prescindiendo así de la necesidad de "poderes más allá de nuestra comprensión". El cerebro es real, la realidad física es real, solo nuestros sentidos se presentan con una manifestación fabricada. En tercer lugar , el jueves pasado , la idea de que Dios creó todo hace unos días . En este casotodo es real excepto la historia.

O simplemente podríamos estar soñando : no necesitamos fuerzas arcanas, solo la magia y el misterio de nuestras propias mentes. Pero entonces, ¿y si la realidad en la que estamos durmiendo también es un sueño? ¿El " sueño dentro de un sueño " de Edgar Allan Poe ? Ahora nada es real excepto el soñador. O tal vez los sueños son la sustancia de la realidad.

Finalmente simulación , que también viene en dos sabores. La conciencia se transpone tecnológicamente a un entorno simulado; este es más o menos el cerebro en una cubeta sin la cubeta. O todo es simulado, nuestras propias mentes están construidas con software. Pero hay una realidad "exterior" donde existe la maquinaria que ejecuta la simulación, un tipo de existencia presumiblemente más "real"...

Epistomología

Ahora, naturalmente, uno está tentado a preguntar "¿cómo podemos saber?", y es precisamente cuando comenzamos a pensar epistemológicamente que todo se derrumba en un solo concepto. Los tipos de preguntas que hacemos, los experimentos que tratamos de idear; si los comparamos los encontramos iguales en todos estos escenarios. Lo que queremos mirar, no es lo que podemos ver, sino lo que hay detrás de lo físico. El metafísico .

Como con cualquier cosa metafísica, la primera pregunta que debemos hacernos es: " ¿ Podemos saber?" (En realidad, tratar de idear experimentos para Last Thursdayism ya debería dar una pausa) La idea de que no podemos obtener conocimiento metafísico es antigua y ampliamente aceptada. Sin embargo, para el argumento de la simulación ha habido intentos de hacer precisamente eso. La idea es que, dentro de la simulación, ciertas medidas físicas deberían desviarse de sus valores predichos, es decir, hacer zoom en la realidad producirá niveles cada vez mayores de detalle mientras que hacer zoom en una fotografía finalmente produce pixelación .

Sin embargo, no está claro cómo nuestras predicciones, desde dentro de una realidad simulada, podrían aplicarse al paradigma que creó la simulación. Piense de nuevo en la granulación inherente a una foto, ahora imagine que podemos producir una foto perfecta que capture todo un segmento particular de la realidad. Ahora lo ampliamos y encontramos granulación. ¿Significa esto que estamos en una simulación o simplemente encontramos los límites para producir fotografías perfectas?

Advertencias

Hay algunas advertencias adicionales que a veces enturbian el problema: como la suposición de que las computadoras del simulador tienen los mismos principios operativos con los que estamos familiarizados. Vale la pena señalar aquí que no podríamos conocer todos los tipos de dispositivos informáticos. Además, no sabemos si las leyes de la física son las mismas dentro y fuera de la simulación, por lo que es posible que el conjunto de posibles principios operativos ni siquiera coincida.

Otra suposición no comprobable es que debe haber alguna "inteligencia superior" involucrada en la creación de la simulación. Pero también es posible que la realidad tal como la conocemos sea producto de algún proceso algorítmico. (y aquí )

¿Y la suposición más radical de todas? que hace una diferencia si somos o no simulados . Después de todo, nuestra propia biología presenta una simulación para nuestras mentes. Entonces, la pregunta más perenne es: ¿Por qué estoy en una simulación? ¡Tal vez pueda despertarme! O bien, es mi propio "yo superior" el que realmente quiere ganar en Goodest Sim. O bien, estoy en juicio, con mi cerebro en una tina, para que mis decisiones puedan ser evaluadas, sin que yo lo sepa, para determinar mi destino eterno...

Entonces, ¿hay algo científica o filosóficamente interesante aquí, algún propósito para crear estos experimentos mentales? Bueno, de aquí es exactamente de donde proviene la diversidad de las formulaciones: su propósito o contexto .