Después del Eigel HaZahav, Moshé le rogó a HaShem, en base a un Jilul HaShem, que perdonara a los judíos, y HaShem se arrepintió (Shemos 32:11-14).
Durante el resto de la parashá, Moshe limpió el campamento (léase: mató a un grupo de personas y aplastó los luchos) y una vez más interfirió con HaShem, por así decirlo. Pudo salvar a Klal Yisrael de ser aniquilado, pero HaShem todavía envió una plaga para herir a muchos de ellos.
Sin embargo, me gustaría abordar el primer párrafo, en el que el argumento de Moshe parece algo defectuoso. Mimah nafshach : Si todos los Bnei Yisrael hubieran pecado, entonces ¿por qué un Jillul HaShem en sus muertes los salvaría de lo que merecían? Y si todos los Bnei Yisrael no pecaron, y fue posible simplemente matar a los pecadores y evitar el Jillul HaShem (lo cual, de hecho, fue el caso - ver Rashi a 32:20 citando AZ 44a diciendo que aquellos que pecaron de varias maneras todavía fueron castigados), entonces A) ¿por qué HaShem quería matarlos a todos? Y B) ¿Qué logró la tefilá de Moshé ya que la justicia estricta aún no resultaría en un Jillul HaShem?
Hay dos niveles de justicia divina que pueden afectar a los pecadores.
1) Castigo por el delito mismo.
2) Castigo extrajudicial en el caso especial llamado Jillul Hashem.
Ambos se consideran justicia verdadera. Pero, Jilul Hashem (profanar el nombre de Di-s) se aplica al pecado Y a la situación pública causada, incluso si el (los) pecador(es) no merece(n) toda la medida de justicia que se impone si solo miramos el pecado en sí mismo.
Por ejemplo, Moshe Rabbeinu fue castigado con morir fuera de Eretz Yisrael, porque no santificó a Hashem frente a la gente junto a las aguas de Merivah. Aharon compartió el mismo destino simplemente porque no protestó cuando Moshe golpeó la roca. Ver Bamidbar 20: 12-14 con Rashi, quien explica que cuando Hashem castiga a sus santos, las creaciones le temen. (Por lo tanto, vemos que el castigo de aquellos que causan Jillul Hashem restaura el temor de Hashem en el mundo).
Evidentemente, la pena de muerte prematura y de inhabilitación de la tierra, no estaba en consonancia con el delito cometido. Normalmente diríamos que tal sentencia es demasiado severa para el crimen.
Sin embargo, cuando se produce una profanación pública del nombre de Di-s, el pecador debe recibir la pena capital como cuestión de justicia, porque esa es la forma en que se restaura el nombre del honor del cielo. Esto no significa que las personas involucradas realmente merezcan ser asesinadas. Significa que la situación exige su muerte para reparar la brecha que es su culpa. Su muerte envía un mensaje de que tal profanación no puede tolerarse.
Puedes saber que esto es cierto porque en ninguna parte decimos que Moshe y Aharon murieron como pecadores. Son personas justas que cometieron un error. (ver Rashi Bamidbar 20:12) Es solo que el error, al considerar su cercanía a Hashem (alto nivel), y la consiguiente pérdida de respeto a Hashem causada en público, exige reparación.
Rashi explica: (Bamidbar 11:22) que R' Akiva pregunta por qué Moshe Rabeinu no fue castigado por decir que Hashem no podía proporcionar carne. ¿Era tal incredulidad peor que golpear la roca? Responde que como la afirmación sobre la carne se dijo en privado, no fue castigado; mientras que las aguas de Merivah fueron una profanación pública.
Ahora podemos entender lo que pasó aquí en el caso del OP por el becerro de oro.
Todo el pueblo judío acababa de alcanzar el nivel de profecía masiva en el que escucharon a Hashem decir "Anoji" y "No tendrás otros dioses delante de mí", etc. Unos días después, algunas personas adoraron públicamente un becerro de oro. Por la justicia del crimen mismo, las personas que en realidad no adoraron al becerro deberían ser inocentes de la pena de muerte. Sin embargo, como no protestaron, la profanación pública del nombre de Hashem los hizo a todos culpables de destrucción.
Sin embargo, Moshe Rabbeinu sabía que el castigo no se debía a que el pecado de no protestar mereciera la muerte en sí mismo, sino que la situación exigía su muerte para reparar la violación del honor - "Jilul Hashem".
En un movimiento de genialidad, Moshe Rabbeinu trae la defensa de "Egipto dirá...". El razonamiento de Moshé es "Mimah nafshach" de cualquier manera, el Nombre es profanado. En este caso particular, matar a los ofensores no cumplirá el propósito previsto de restaurar el miedo al cielo en el mundo, porque si los matas, ¡simplemente reemplazarás la profanación del Nombre con otra profanación igual! ("Egipto dirá..") Por lo tanto, sería injusto castigar a los pecadores por el mero delito de no protestar, con la pena de muerte, ¡ya que su muerte no logra nada hacia la justicia!
Hashem respondió: Está bien, es cierto, pero tú, Moshé, también dejaste Egipto, y puedo convertirte en la nueva nación (Shmos 32:10). Por lo tanto, los pecadores pueden morir para reparar la brecha, ¿y ustedes continuarán para que Egipto no pueda decir completamente que todo el pueblo murió en el desierto? "CONTROLAR"
Moshé responde: Shmos 32:32 "Entonces bórrame de Tu libro". No quiero ser parte de eso. Ahora estás de vuelta en Mimah nafshach. De cualquier manera, el Nombre es profanado. "MATE"
Hashem: ...¡BONITO!
Sin embargo, eso solo redujo la situación a la justicia regular. Así que ahora, los castigos usuales a los varios pecadores necesitaban ser aplicados. Entonces Moshe tiene que "limpiar el campamento".
donielf
david kenner