En Shemot 32:20, Moshé muele el becerro de oro en agua y hace que la gente lo beba. Rashi comenta sobre esto:
[Aquellos que practicaban la idolatría] sin testigos y sin previo aviso [murieron] de hidropesía, porque el agua los probó y sus estómagos se hincharon (Yoma 66b).
Eso suena como el mismo medio de muerte que con el ritual sotah para la esposa sospechosa de infidelidad, y según aquí Avodah Zara 44a hace la conexión. Si entiendo correctamente, la g'mara dice eso y Rashi alude a eso.
El ritual sotah consiste en escribir el nombre divino y luego disolverlo en agua para que la mujer lo beba. No tengo fuentes para esto, pero parece clave que el uso del nombre divino, es decir, invocar e involucrar a Aquel en quien ella debería tener miedo y asombro como parte del ritual, cuando de otra manera nunca lo haríamos. borrar el nombre así -- es crítico.
Pero el becerro es solo un trozo de ex-joyería. No es divino ; no tiene poder en absoluto. Molerlo en agua tipo sotah no evoca la misma imagen en absoluto . ¿Por qué querría Moshé invocar el llamado "poder" del becerro en tal ritual?
¿Qué me estoy perdiendo? Aparte de la parte de beber, ¿en qué se parece esto a la sotah? O si hay otras opiniones acerca de por qué Moshé hizo esto, ¿cuáles son esas opiniones?
El Rambán dice que la intención de Moshé era que la sustancia utilizada para la idolatría terminara vomitada o defecada, humillándola aún más. Pero también cita la razón del Talmud tal como la presentó Rashi con aprobación.
En términos de la respuesta de Rashi, por supuesto, la principal similitud es beber agua para sacar algo que de otro modo sería incognoscible fuera de los culpables y la forma de muerte causada por el agua para los culpables. Además, el hecho de que el curso natural del agua debe ser inofensivo, por lo que cualquier culpa está claramente indicada Divinamente.
Ibn Ezra dice que la tierra del suelo del Mishkan usada en el agua Sotah también está representada aquí, ya que el agua usada era de un río que bajaba del Monte Sinaí, así que esto es como el suelo del Mishkan (lo inanimado tomado de un lugar sagrado, supongo que es la intención).
Pero en términos del nombre Divino, el verso sobre Sotah en realidad enfatiza que es la maldición que borró en el agua, no el nombre Divino. Así que aquí, el becerro de oro está siendo comparado con una maldición. El Talmud (en Sotah) señala que la maldición incluye el borrado del nombre Divino y que esto muestra cuán importante es la paz entre marido y mujer: que el nombre Divino se borra sobre ella.
Eso también tiene un paralelo aquí: Moshé rompió las tablas para hacer las paces entre Di-s y los judíos, al igual que el nombre Divino se borra en la ceremonia de Sotah.
El Midrash Bamidbar Rabbah ( 9:54 ) examina docenas de paralelos entre la Sotah y el becerro de oro, con Di-s como esposo, Israel como esposa infiel, la adoración de ídolos como adulterio, Aarón como amante (que hizo el becerro de oro), etc. .
Entre ellos, el agua sagrada de la Sotah es paralela al agua del río de la montaña que se usó para el agua en este caso, el polvo del Mishkán es el polvo de oro del becerro de oro y ese polvo era del suelo que representa lo humilde que era. para adorarlo.
Sifsei Chachamim , el comentario sobre Rash"i amplía esta idea al afirmar que alguien que se contamina a sí mismo siguiendo la idolatría se compara con una mujer "oculta" de su marido (mi traducción suelta - puede que esté un poco fuera de lugar). Sifseu Chachamim termina diciendo diciendo "como se indica en el Midrash", pero no dice cuál. También contradice el comentario de Rashi sobre la aversión de Shir Hashirim y termina diciendo "Esto es difícil para mí". No estoy seguro de si quiere decir eso. solo la parte de Shir Hashirim es difícil o toda la comparación de Rashi con un Sotah es difícil.
Mi opinión: como parece que te enfocas un poco en "el becerro es solo polvo de oro", en realidad, no fue solo eso. El becerro era considerado un "dios" para la gente. En la "mezcla" de Sotah, el nombre de Di-s se borra en el agua. De manera similar, Moisés tomó pedazos de su "dios" y lo puso en el agua. Veo una comparación cercana.
Sin presentar los detalles más finos, tal vez sea importante agregar que varios Midrashim afirman que el becerro fue hecho con un Nombre Divino, tomado cuando Moisés recuperó el ataúd de José del Nilo usando este nombre. Se recuperó del Nilo y se arrojó al fuego convirtiéndose en un becerro a pesar de los intentos de Aarón de ralentizar el proceso (Tanchuma, Ki Sisa 19; Pirkei d'Rebbi Eliezer 45).
MTL
Mónica Celio