Disipando la ira

En un contexto meditativo, la "ira" es uno de los Cinco Obstáculos que son obstáculos para el progreso meditativo. La ira pertenece al segundo obstáculo, es decir, la mala voluntad (odio, ira, disgusto, hostilidad, resentimiento, etc.).

Hay antídotos para estos obstáculos, es decir, formas de tratar con ellos para que uno pueda disiparlos y continuar con la práctica.

En el "Majjhima Nikaya Verso 20: Vitakkasanthana Sutta: La eliminación de los pensamientos que distraen" , el Buda dio 5 métodos para lidiar con los obstáculos.

Primero mencionaré los 5 métodos y luego hay una cita de Majjhima Nikaya donde puedes leerlos más a fondo.

Para que esto sea más fácil de entender, quiero dar una idea de dónde estamos ubicados en el Dhamma en este momento. Echa un vistazo a la ilustración. Es posible que tengas que hacer zoom para verlo.

Los cinco métodos son los siguientes:

1. El primer método trata con el obstáculo cara a cara. Tomemos el ejemplo de la ira . La ira no se puede disipar usando la ira como remedio. Debemos usar su opuesto, es decir, la no ira. Aquí la meditación sobre el amor bondadoso (metta-bhavana) es la herramienta que queremos usar. La práctica repetida de metta-meditación limpiará la ira y los rastros de ira en la mente.

2. Aquí se utiliza la reflexión/contemplación sobre el obstáculo. Uno trata de ver el obstáculo como peligroso e innoble hasta que surge repulsión en uno. Esto alejará el obstáculo.

3. Aquí se usa la táctica de la diversión para disipar el obstáculo. Algunos obstáculos siguen regresando en la práctica de meditación. Uno desvía la atención del obstáculo hacia otro objeto. Uno sigue haciendo eso hasta que el obstáculo desaparece.

4. Aquí uno usa el enfoque opuesto al método número 3. En lugar de alejarse del obstáculo, uno se vuelve hacia él. Uno confronta el objeto e investiga a fondo sus características y su origen. Esto lo sacará a la intemperie donde perderá su poder.

5. El último método solo debe usarse como último recurso. Aquí se usa supresión. Uno refrena el obstáculo usando el poder de la voluntad. Uno fija el obstáculo al suelo con fuerza.

El Buda dice en el sutta que si uno aprende a usar y aplicar estos cinco remedios, dejará de ser el sujeto de la mente. Uno se convertirá en su amo.

El Bendito dijo esto:

Monjes, cuando un monje persigue la mente superior, de vez en cuando debe prestar atención a cinco signos. ¿Cuáles son los cinco?

(i)"Aquí, monjes, cuando un monje está prestando atención a algún signo, y debido a ese signo surgen en él pensamientos malignos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces debe prestar atención a algún otro signo conectado con lo que es saludable. Cuando presta atención a algún otro signo relacionado con lo que es saludable, entonces todos los pensamientos malignos relacionados con el deseo, el odio y el engaño se abandonan en él y se calman. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza. internamente, aquietados, llevados a la unidad y concentrados.Así como un carpintero hábil o su aprendiz pueden derribar, remover y extraer una clavija tosca por medio de una fina, así también... cuando un bhikkhu presta atención a algún otro signo conectado con lo que es saludable... su mente se estabiliza internamente, se aquieta,traído a la soltería, y concentrado.

(ii)“Si, mientras está prestando atención a algún otro signo relacionado con lo que es saludable, todavía surgen en él malos pensamientos nocivos relacionados con el deseo, el odio y el engaño, entonces debe examinar el peligro en esos pensamientos de la siguiente manera: "Estos pensamientos son malsanos, son reprensibles, resultan en sufrimiento. Cuando él examina el peligro en esos pensamientos, entonces cualquier pensamiento maligno y malsano relacionado con el deseo, el odio y la ilusión se abandona en él y se calma. Al abandonarlos, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra, del mismo modo que un hombre o una mujer, jóvenes, jóvenes y aficionados a los adornos, se horrorizarían, humillarían y disgustarían si el cadáver de una serpiente o un perro o un ser humano fueron colgados alrededor de su cuello, así también...cuando un bhikkhu examina el peligro en esos pensamientos... su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra.

(iii)“Si, mientras está examinando el peligro en esos pensamientos, todavía surgen en él malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces debe tratar de olvidar esos pensamientos y no debe prestarles atención. trata de olvidar esos pensamientos y no les presta atención, entonces cualquier pensamiento maligno relacionado con el deseo, el odio y la ilusión se abandona en él y se calma. llevado a la unidad, y concentrado.Así como un hombre con buenos ojos que no quería ver las formas que habían estado dentro del alcance de la vista cerraría los ojos o miraría hacia otro lado, así también... cuando un bhikkhu trata de olvidar esos pensamientos y no les presta atención... su mente se estabiliza internamente, se aquieta,traído a la soltería, y concentrado.

(iv)“Si, mientras él está tratando de olvidar esos pensamientos y no les está prestando atención, todavía surgen en él malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces debe prestar atención a aquietar la formación de pensamientos de esos pensamientos. Cuando presta atención a aquietar la formación del pensamiento de esos pensamientos, entonces cualquier pensamiento maligno e insano relacionado con el deseo, el odio y la ilusión se abandona en él y se calma. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza internamente, calmado, llevado a la soltería y concentrado. Tal como un hombre que camina rápido podría considerar: '¿Por qué estoy caminando rápido? ¿Qué pasa si camino despacio?' y caminaría despacio, entonces podría considerar: '¿Por qué estoy caminando despacio? ¿Y si me paro?' y se pusiera de pie; entonces podría considerar: ' ¿Por qué estoy de pie? ¿Y si me siento? y él se sentaba; entonces podría considerar: '¿Por qué estoy sentado? ¿Y si me acuesto? y él se acostaría. Al hacerlo, sustituiría cada postura más grosera por otra más sutil. Así también... cuando un bhikkhu presta atención a aquietar la formación de pensamientos de esos pensamientos... su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra.

(v)"Si, mientras presta atención a aquietar la formación de pensamientos de esos pensamientos, todavía surgen en él malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces, con los dientes apretados y la lengua presionada contra el techo de su boca, debe golpear, constreñir y aplastar mente con mente. Cuando, con los dientes apretados y la lengua apretada contra el paladar, golpea, constriñe y aplasta mente con mente, entonces cualquier mal insano los pensamientos relacionados con el deseo, el odio y el engaño son abandonados en él y se apaciguan. Al abandonarlos, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. Tal como un hombre fuerte puede apoderarse de uno más débil. al hombre por la cabeza o los hombros y lo derriban, lo constriñen y lo aplastan, así también... cuando,con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, un bhikkhu golpea, constriñe y aplasta mente con mente... su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra.

.y su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. Este bhikkhu es entonces llamado un maestro de los cursos de pensamiento. Pensará cualquier pensamiento que desee pensar y no pensará ningún pensamiento que no desee pensar. Ha cortado el anhelo, se ha quitado las cadenas y con la completa penetración de la presunción ha acabado con el sufrimiento.

-- Los discursos de longitud media en Majjhima Nikaya, MN: 20, traducción de Bodhi

Aquí hay algunas referencias de sutta que se ocupan de dominar la mala voluntad y ofrecen técnicas para hacerlo.

1. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.162.than.html
2. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.080.than.html
3. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.161.than.html
4. http://www.buddhanet.net/e-learning/mahasati10.htm
5. http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel026.html#ill

Ajahn Brahm también sugiere estas instrucciones en Mindfulness, Bliss, and Beyond:

1. Perdónate a ti mismo o al otro por completo.
2. Los obstáculos ocurren en el espacio entre la conciencia y el objeto de la conciencia; poner bondad o paz en el espacio entre el conocedor y lo que se conoce.

No desees deshacerte de tu ira rápidamente, tu ira es una muy buena maestra. De la misma manera que pueden observar el dolor que surge en sus piernas cuando están sentados en meditación, ecuánimemente, cuando surge la ira, sepan que ha surgido, sepan que "esto es ira", pero no se conmuevan por ella, dejen que surja y fluir, sentir sus efectos y también observar cómo se desvanece.

Como está viendo ahora, mientras tenga aversión a la ira, la ira surgirá, ya que la naturaleza misma de la ira ES aversión. Debes ser compasivo y paciente con tu ira. No tiene nada de malo, el único problema es lo que surge en tu mente y dice "No, no acepto esta experiencia, no es adecuada".

No mencionaste cuál es tu práctica, pero para ayudar en este asunto, puedes probar Vipassana, que te permitirá reconocer fácilmente estos estados que surgen y tratarlos con ecuanimidad. Y también, puede intentar tomar la meditación Metta, quizás durante unos minutos después de Vipassana, para ayudar a desarrollar la buena voluntad y la compasión junto con su percepción.

Los otros lo han cubierto arriba. Me gusta la respuesta de Ryan porque sería muy parecida a la mía.

Me llamó la atención el comentario sobre 'controlar' la ira. La mayoría de las prácticas que he estudiado tratan de reconocer las emociones y dejarlas ir, liberarlas. esto es, por supuesto, después de que hayan llegado a existir.

No quiero ponerme occidental y freud al respecto, pero controlar o suprimir una emoción la mantiene en su lugar. Esto es diferente de lo que Sri Lanka estaba hablando de suprimir los pensamientos en su formación.

El cojín es el mejor lugar para sentir las emociones a medida que surgen y practicar dejarlas ir...

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Un estudiante preguntó: "Maestro, si estoy comiendo, ¿qué debo hacer?" El Maestro Li respondió: "Come". El estudiante continuó: “¿Y si estoy caminando?” El Maestro Li respondió "Camina". El estudiante insistió, “¿Y si me estoy ahogando?” El Maestro Li respondió: "¡Ahogarse!"