¿Cuál es el antídoto para un temperamento odioso?

Si un 'temperamento de odio' significa como 'mala voluntad', una fuente dice que un antídoto es la meditación metta.

Mala voluntad (vyapada) dice,

El antídoto contra el obstáculo de la mala voluntad (vyapada) es la meditación sobre la bondad amorosa (metta). Ajahn Brahmavamso afirma: [web 2]

La mala voluntad se supera aplicando Metta, bondad amorosa. Cuando hay mala voluntad hacia una persona, Metta le enseña a uno a ver más [etc.]

Alternativamente, el "odio" podría verse como un subtipo de aversión, es decir, uno de los tres venenos.

Dvesha (budismo) dice:

Dvesha (sánscrito, también dveṣa; pali: dosa; tibetano: zhe sdang) - es un término budista que se traduce como "aversión", "agresión", "ira", etc. Se puede definir como el miedo a obtener lo que deseamos. no queremos, o no obtener lo que queremos.[1] Dvesha (dosa) se identifica en los siguientes contextos dentro de las enseñanzas budistas:

• Uno de los tres venenos dentro de la tradición budista mahayana.
• Una de las tres raíces malsanas dentro de la tradición budista Theravada.
• Uno de los catorce factores mentales nocivos dentro de las enseñanzas de Theravada Abhidharma .

La superación de los kleshas dice (o al menos, afirma eso),

Todas las escuelas budistas enseñan que a través de la meditación de la Tranquilidad (Samatha) las kilesas se pacifican, aunque no se erradican, y a través de la Perspicacia (Vipassana) se comprende la verdadera naturaleza de las kilesas y la mente misma. Cuando la naturaleza vacía del Ser y la Mente se comprende completamente, ya no hay una raíz a la que puedan apegarse las emociones perturbadoras, y las emociones perturbadoras pierden su poder para distraer la mente.

Entonces, si 'metta' no parece funcionar, quizás samatha o vipassana sí lo hagan. Pero creo que has dicho que en su mayoría has estado practicando samatha, ya, en el pasado.

Aparte de estos tres (metta, samatha y vipasanna), el único otro enfoque que conozco es el del no odio.

A veces, el budismo parece tratarse de no reemplazar esto por aquello (p. ej., reemplazar el odio por la bondad amorosa), sino dejar ir esto y aquello.

Cualidades sanas opuestas enumera dos cualidades opuestas, no solo una,

adveṣa (no agresión, falta de odio); mettā (bondad amorosa)

Advesha dice,

Advesha (sánscrito; pali: adosa; tibetano Wylie: zhes sdang med pa) es un término budista que se traduce como "no agresión" o "no odio". Se define como la ausencia de una actitud agresiva hacia alguien o algo que cause dolor.[1][2] Es uno de los factores mentales dentro de las enseñanzas de Abhidharma.

El Abhidharma-samuccaya afirma:

¿Qué es advesha? Es la ausencia de la intención de dañar a los seres sintientes, de pelear con situaciones frustrantes e infligir sufrimiento a quienes son la causa de la frustración. Funciona como una base para no involucrarse en un comportamiento malsano.[1]

Esta versión del verso 5 desde el comienzo del Dhammapada dice,

De hecho, el odio nunca se aplaca con el odio en este mundo. Sólo se aplaca con la bondad amorosa. Esta es una ley antigua.

El comentario termina con,

Se les hizo ver que el odio solo podía causar más odio, y que solo podía cesar a través de la amistad, la comprensión y la buena voluntad.

Sin embargo, la versión Pali es,

Na hola verena
verani sammantidha kudacanam
averena ca sammanti
esa dhammo sanantano.

Hay una palabra en la primera línea ( verani ) que significa 'odio', y otra en la tercera ( averena ) que es lo opuesto o más específicamente la negación, 'no-odio' (el prefijo a-parece significar 'no-' o ' non-' en pali, como también lo hace en inglés).

Algunas de las traducciones más literales y menos poéticas del Dhammapada, por ejemplo, esta dice "no odio" en lugar de "bondad amorosa".

Puede que le resulte más fácil (o mejor) no sentir odio o más bien no sentir odio: no 'sentir'; o aspirar al vacío y la transitoriedad (no construir un yo que se sienta odioso, no aferrarse al odio si surge), que aspirar a la bondad amorosa artificial.

Creo que eso va con algunas de las otras enseñanzas budistas (especialmente la enseñanza temprana y no explícitamente altruista) que, en mi opinión, también describen otros conceptos, como 'nirvana', por ejemplo (o la tercera verdad noble) como un poco de negación o un cero, por ejemplo como "desvinculante"

La solución es usar metta (bondad amorosa). Para una descripción canónica de Metta, consulte Karaniya Metta Sutta , Metta Sutta y Mettanisamsa Sutta .

Puede encontrar información sobre cómo practicar Metta aquí y aquí . Estos son bastante específicos y escritos por Ven. Dhammarakkhita y Ven. Buddharakkhita. Estos son demasiado largos para citarlos aquí.

El temperamento de odio es parte de la "mala voluntad", uno de los cinco obstáculos (también aquí ) para la meditación y la práctica. Ajahn Brahmavamso explica en este ensayo :

La mala voluntad se refiere al deseo de castigar, herir o destruir. Incluye puro odio hacia una persona, o incluso hacia una situación , y puede generar tanta energía que es a la vez seductora y adictiva. En su momento, siempre parece justificado porque es tal su poder que fácilmente corrompe nuestra capacidad de juzgar con justicia. También incluye la mala voluntad hacia uno mismo, también conocida como culpa, que se niega a uno mismo cualquier posibilidad de felicidad. En la meditación, la mala voluntad puede aparecer como disgusto hacia el objeto de meditación en sí mismo, rechazándolo de modo que la atención de uno se ve obligada a desviarse a otra parte.

El Señor Buda comparó la mala voluntad con estar enfermo. Así como la enfermedad niega la libertad y la felicidad de la salud, así la mala voluntad niega la libertad y la felicidad de la paz.

La mala voluntad se supera aplicando Metta, bondad amorosa . Cuando es mala voluntad hacia una persona, Metta te enseña a ver en esa persona más que todo lo que te lastima, a comprender por qué esa persona te lastimó (a menudo porque ella misma se estaba lastimando intensamente), y te anima a dejar de lado lo propio. dolor de mirar con compasión al otro. Pero si esto es más de lo que uno puede hacer, Metta hacia uno mismo lo lleva a uno a negarse a morar en la mala voluntad hacia esa persona, para evitar que te lastime más con el recuerdo de esos actos. De manera similar, si es mala voluntad hacia uno mismo, Metta ve más que las propias faltas, puede comprender las propias faltas y encuentra el coraje para perdonarlas, aprender de su lección y dejarlas ir.

La raíz de esto está en la percepción:

• tienes la percepción de algo que no se sostiene a lo que reaccionas. Te engañas por la percepción y reaccionas con aversión o apego.

Si esto está dirigido a una persona:

• tienes una percepción de ti mismo como una entidad y de otra persona como una entidad
• en su vista de entidad, adjunta o asocia ciertos atributos con la entidad, que percibe positiva o negativamente y reacciona a su percepción
• usted tiene una visión de entidad de sí mismo y de la otra persona a la que atribuye ciertos atributos, mide cuáles son estos atributos favorable o desfavorablemente utilizando algún criterio percibido y, por lo tanto, reacciona a la medición

Entonces surge el temperamento a medida que haces más de lo anterior, esto se convierte en un hábito dominante.

Entonces, lo que hay que hacer es abordar lo anterior:

• Romper con el hábito
  • Cuando suceda algo negativo, date cuenta, si es intenso y abrumador, trata de reemplazarlo con la percepción o visión opuesta, si no, ignóralo prestando atención a otra cosa como la respiración, luego trata de calmar la fabricación observando la sensación. (enfoque pasivo) o calmando la respiración y creando una sensación placentera en el cuerpo (enfoque activo - más rápido), si no funciona, dirija su atención al paladar superior tocándolo con la lengua
  • Acostúmbrate a cultivar Metta
• Cambiar la polaridad de la percepción
  • Su reacción mental siempre se asociará con alguna sensación, así que no se aferre ni reaccione a la sensación ni genere pensamientos y puntos de vista de refuerzo que puedan fortalecer la percepción (los pensamientos opuestos están bien si es demasiado poderoso)
• Deshacerse de la percepción por completo
  • A través de la meditación de introspección, especialmente fortaleciendo su conciencia de todo lo que llega a su conciencia, diluyendo su percepción y puntos de vista, cultivando una visión conducente y una percepción dirigida a reducir la polaridad que conduce al cese de la percepción y los agregados, calmando las fabricaciones al no crear. nuevas fabricaciones y/o reduciéndolas activamente, etc.