Kakacūpama Sutta y la señora Vedehika

No estoy seguro de si esto se basa en una opinión o no, pero mi pregunta es. ¿Es justo juzgar mal a Vedehika (y el sutta realmente hace esto)? Parece que fue empujada al punto de ruptura

Bueno, simplemente siguiendo lo que se describe en el sutta MN 21, no parece que Vedehika fuera realmente tan amable y pacífico. Veamos su reacción la primera vez que su doncella Kali se levantó tarde:

“Así que la criada Kalı se levantó tarde. Entonces la señora Vedehika dijo: '¡Eh, Kalı!' - '¿Qué pasa, señora?' - '¿Qué pasa que te levantas tan tarde?' - 'No pasa nada, señora' - 'No pasa nada , niña malvada, ¡pero te levantas tan tarde! y ella estaba enojada y disgustada, y fruncía el ceño".

Y luego lo que hizo la última vez que se hizo la prueba:

'¿Qué pasa que te levantas aún más tarde?' - 'No pasa nada, señora'. '¡No pasa nada, niña malvada, y sin embargo te levantas más tarde!' y ella estaba enojada y disgustada, y tomó un rodillo, le dio un golpe en la cabeza y le cortó la cabeza. Entonces la sirvienta Kalı, con sangre manando de su cabeza cortada..."

Ahora bien, si se trataba de una historia real no importa mucho porque era una simple analogía que el Buda usó para realmente llevar a casa el punto de un problema muy real para muchos monjes:

Así también, monjes, algunos monjes son extremadamente gentiles, extremadamente mansos, extremadamente pacíficos, siempre y cuando no lo toquen con formas de hablar desagradables. Pero es cuando le tocan formas de hablar desagradables que se puede entender si ese bhikkhu es realmente amable, gentil y pacífico".

Mi opinión sobre ese sutta es que, realmente no se puede saber si uno es amable o gentil en una situación normal, sino cuando él (o ella, Vedehika en este caso) está bajo estrés. Algo así como que puedes decir si uno es cobarde o valiente cuando está en una situación peligrosa.

La explicación de todo kakacūpamasutta:

Después de que Buda culpó a Moliyaphagguna en Sutta. Mamá. Mu. kakacūpamasuttaṃ , rechazó la capucha del monje para ser un laico en Sutta. Sam. Ni. kaḷārakhattiyasuttaṃ . En eso, kaḷārakhattiyasuttaṃ , Kaḷārakhattiya bhikkhu habló con Ven.Sāriputta "el mendicante Moḷiyaphagguna ha rechazado el entrenamiento y ha regresado a una vida inferior ". Entonces, Buda comenzó la segunda parte de kakacūpamasuttaṃ para explicar y enseñar al bhikkhu izquierdo por el caso de rechazo de Moliyaphagguna.

Moliyaphagguna no puede ser paciente para culpar a los bhikkhus y a Buda, porque era ingobernable, indómito por su enojo--dosa. Se molestó después de que lo culparan, por lo que rechazó la capucha del monje. Por lo tanto, Kaḷārakhattiya bhikkhu habló con Ven.Sāriputta "el mendicante Moḷiyaphagguna ha rechazado el entrenamiento y ha regresado a una vida inferior ".

Buda comenzó la segunda parte de kakacūpamasuttaṃ para explicar y enseñar al bhikkhu izquierdo que cualquiera que pueda hacer una pausa molesta--dosa-mente, mediante mettā-meditación, puede ser paciente para escuchar y entrenar para seguir las enseñanzas de Buda como "solo 1 período de comida vinaya -regla". Entonces "vendrán a crecer y desarrollarse en esta dispensación de la Enseñanza" , como dijo Buda en kakacūpamasuttaṃ .

Pero el entrenamiento no es tan fácil como eso, en algún momento hay enemigos ocultos como molestias ocultas , etc. Entonces, Buda dijo: "Como un bosque de Sal cerca de un pueblo o aldea tendría una maleza" y puso el ejemplo de Vedehikā en kakacūpamasuttaṃ para que los bhikkhu sean más cuidadosos con la molestia oculta antes de que los demás los culpen.

Luego, Buda enseñó que "otros que hablen hablarán de esta manera quíntuple" y muchas similitudes con los bhikkhu, porque Buda les permitió prepararse antes de que surja la molestia de escuchar la culpa. Por esta enseñanza, bhikkhu tendrá suficiente mettā al paciente para escuchar la culpa, luego podrán practicar seguir a la culpa "para llegar al crecimiento y desarrollo en esta dispensación de la Enseñanza" .