¿Cuál es la diferencia entre el concepto de vacío (Śūnyatā en sánscrito o suññatā en pali) en la tradición Theravada y el concepto de vacío en la tradición Mahayana?
Desde mi comprensión básica, la vacuidad Theravada se refiere solo a uno mismo, mientras que la vacuidad Mahayana se refiere a todas las cosas. ¿Es esto cierto?
¿O Theravada también enseña la vacuidad de todas las cosas (por ejemplo, en el sutta sobre la espuma y las burbujas )?
¿Son estos (el vacío Theravada y el vacío Mahayana) realmente completamente diferentes, o en algún nivel, aluden a lo mismo?
Para Theravada, ¿podría ser que el vacío del yo es importante para el camino para terminar con el sufrimiento, pero el vacío de todas las cosas no es importante para el camino para terminar con el sufrimiento (según la parábola de la flecha envenenada y la parábola del hojas en el bosque )?
Encontré la siguiente cita de esta respuesta interesante:
Se dice que los practicantes principiantes ("hinayana") solo entienden la falta de núcleo de los seres (anatta), pero aún asumen que varias cosas existen objetivamente/ontológicamente. Esto da como resultado que cosifiquen erróneamente conceptos tales como los cinco skandhas, 12 nidanas, 4 nobles verdades, nirvana e iluminación. Los practicantes avanzados ("mahayana") entienden claramente que todos los fenómenos conocibles sin excepción son compuestos definidos contextualmente.
La siguiente respuesta está informada por Insight into Emptiness de Khensur Jampa Tegchok, quien fue un ex abad del monasterio de Sera Je.
Presentación de Principios
De acuerdo con lo que se enseña actualmente en los monasterios budistas tibetanos contemporáneos, la visión del altruismo difiere entre los defensores de la escuela del Vehículo Fundamental (que incluye Theravada) y la escuela del Vehículo Universal (o Mahayana). La delineación común se da como cuatro sistemas de principios diferentes (antiguos) con respecto al desinterés:
Los primeros dos sistemas de principios pertenecen a miembros de la escuela del Vehículo Fundamental, mientras que los dos últimos se atribuyen al Vehículo Universal.
Aquí hay un breve desglose de la visión del desinterés, ya que difiere entre estos sistemas de principios:
Desinterés de las personas (de curso a sutil)
Desinterés de los fenómenos
Vacío de existir por sus propias características como base o referente de su nombre
Vacío de la forma y demás y un conocedor válido de que son diferentes sustancias (diferentes entidades sustanciales)
Vacío de existencia verdadera (existir sin ser puesto por la fuerza de aparecer a una conciencia no defectuosa)
Vacío de existencia inherente (que existe por su propio lado, que existe por sus propias características, etc.)
Definiciones:
Permanente significa algo que no cambia de un momento a otro
Impermanente significa que algo cambia bajo la influencia de causas y condiciones.
Unitario es algo que es un todo continuo que no tiene partes
Independiente tiene diferentes definiciones dados diferentes contextos:
Autosuficiente significa ser capaz de existir independientemente de manera autosuficiente, sin depender de nada más, como los agregados.
Persona sustancialmente existente significa ser capaz de saber que tal persona existe sin la aparición de los agregados.
En general, se dice que los sistemas del Vehículo Fundamental no suscriben el desinterés de los fenómenos. Además, los Vaibhashikas solo suscriben la falta de una persona permanente, unitaria e independiente. Es decir , creen que existe una persona autosuficiente y sustancialmente existente. Los Sautrantikas, por otro lado, no creen en una persona autosuficiente y sustancialmente existente ni tampoco en ninguno de los otros sistemas de principios.
Todo eso quiere decir que tengo entendido que el Theravada moderno está más estrechamente alineado con el sistema de principios de Sautrantika.
Vacío en pali se refiere a ' vacío de sí mismo y de cualquier cosa que pertenezca a sí mismo ' (SN 35.85).
Mahayana argumenta que las cosas están vacías de existencia independiente porque dependen de causas y condiciones. Mahayana dice que el origen dependiente es vacuidad, pero esto no coincide con el Pali porque, en Pali, el origen dependiente explica el surgimiento del sufrimiento.
El Mahayana es diferente al Pali porque, en Pali, el Nirvana no depende de causas y condiciones, sino que el Nirvana está vacío. En Pali, todo está vacío (de sí mismo) cuando se ve con claridad. No se requiere discernir causas y condiciones. Por eso SN 35.85 afirma que las esferas de los sentidos están vacías, sin entrar en otra explicación.
El sutta sobre la espuma (Phena Sutta) no trata sobre el vacío (sunnata). Lo mejor es leer una traducción adecuada, como la de Bhikkhu Bodhi en Sutta Central.
Las ideas de Mayahana sobre la vacuidad son solo intelectuales y no meditativas porque, en Pali o meditación, los fenómenos surgen según su función. Si bien la conciencia, por ejemplo, es impermanente y surge y cesa en función de causas y condiciones, cada vez que la conciencia funciona, realiza la función de la conciencia, es decir, ver, oír, saborear, tocar, oler y conocer. La conciencia, cuando funciona, es siempre conciencia. La conciencia nunca está vacía de ser conciencia. Así enseña el Pali: " ¿Por qué lo llamáis conciencia? Porque conoce, por eso se llama conciencia " (MN 43; SN 22.79).
Creer que la conciencia realmente no existe porque depende de las neuronas, los átomos, la electricidad, los órganos de los sentidos, el cuerpo, etc., es meramente intelectual y no tiene relación con la meditación. En la meditación real, la conciencia se discierne como siendo conciencia pero vacía del yo y también impermanente y dependiente de las bases de los sentidos. Sin embargo, cuando surge la conciencia, funciona como conciencia en lugar de no ser conciencia o funcionar como otra cosa. La conciencia es conciencia pero está vacía de sí mismo porque la conciencia es percepción sensorial donde el 'yo' es un pensamiento (agregado sankhara).
Las ideas Mahayana son el producto del pensamiento más que de la visión directa. Estas ideas Mahayana ni siquiera deberían etiquetarse como "principiantes" porque ni siquiera surgen de la meditación sino que surgen de la lectura de libros.
Un vacío en theravada tipitaka:
usuario2512
Andri Volkov
ruben2020
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