Después de Nibbana, ¿puede uno renacer de nuevo en Samsara?

Perspectiva Budista Theravada:

Después de Nibana, ¿puede uno renacer de nuevo en Samsara?

No, eso no es posible. Al alcanzar el Nibbana, uno ha destruido todas las ataduras . Uno ha desarraigado todas las impurezas. Ya no existe la Ignorancia (Avijja) que ata a los seres al Samsara. Uno se ha liberado del ciclo de renacimiento.

Si alcanzas Nibanna, ¿puedes renacer de nuevo en Samsara si lo deseas?

No, eso no es posible. Volición/intención ya no tiene ninguna potencia. Las acciones ya no dan frutos. Las acciones se vuelven meramente "funcionales" (kiriya) en naturaleza.

¿Es Nibana definitivo?

Nibbana es final cuando uno ha alcanzado la cuarta etapa de la Iluminación , es decir, el estado de Arahant. En esa etapa, el practicante ha destruido los diez grilletes. Como resultado de eso, más renacimientos no son posibles.

Perspectiva Mahayana:

"bodhi y nirvana son postes de amarre para burros" -- Lin-ji

No hay un "antes" y un "después del nirvana". Es atemporal y autoexistente.

No hay "uno" para alcanzar el Nirvana o para renacer y nunca lo ha habido.

No hay "logro", es el logro del no logro.

Entender directamente lo anterior se llama "Primer Bhumi". Aquí es cuando las nubes se abren y el cielo infinito de Dharmakaya que siempre ha estado allí se ve por primera vez. Sin embargo, Samsara y Nirvana todavía permanecen bastante separados en la mente de uno, y uno sigue cambiando entre el Dharmakaya y el mundo ordinario. A partir de este momento, a través de 10 Bhumi, uno crece en la capacidad de unir lo relativo y lo absoluto en la práctica hasta que los dos ya no son dos perspectivas separadas sino una unidad totalmente integrada y altamente funcional.

Perspectiva mahayana...

Samsara y Nirvana no son lugares. No es como si hubiera un universo de Nirvana sin resto y un universo de Samsara. Además, la mera existencia convencional no termina con el Nirvana.

Usando un lenguaje impreciso diría algo así como aquellos seres que han realizado el Nirvana renacen en el Nirvana y no en el Samsara.

Tengo entendido que el Dalai Lama distingue la iluminación del Nirvana. A partir de tal distinción, el punto de vista Theravada no es incompatible con el punto de vista Mahayana. Los seres iluminados pueden o no ser budas, pero son bodhisattvas.

Perspectiva Mahayana:

Aunque, cuando usamos la palabra 'samsara' libremente, nos referimos a un lugar, estrictamente hablando, samsara se refiere a los agregados contaminados (es decir, los agregados que uno toma debido al poder del karma y la aflicción). El así llamado Hinayana arhat está libre de ese samsara.

Si bien el llamado Hinayana arhat no renace debido al poder del karma y las aflicciones, está sujeto al 'nacimiento de transformación inconcebible' y la 'transformación inconcebible de la muerte' debido al poder de las huellas de la ignorancia. Estar sujeto a la transformación inconcebible del nacimiento significa tomar un cuerpo mental debido al poder de las huellas de la ignorancia.

En su comentario a 'El continuo sublime de Maitreya: la esencia de un que se fue así, con comentario de Gyaltsap Darma Rinchen', Geshe Jamphel Gyaltsen dice:

Lo que se llama la transformación inconcebible de la muerte es la destrucción del cuerpo mental y se compara con el último de los 12 eslabones, el envejecimiento y la muerte. Se compara con la presentación de los doce vínculos de origen dependiente de una persona que gira en el samsara. La destrucción en general, en el contexto de un ser ordinario del reino del deseo y el reino de la forma (el reino sin forma está aparte) se refiere a la vejez y la muerte. Para renacer después de la muerte pasamos por el estado intermedio. Si después de una semana en el bardo, el ser del bardo no ha tenido otro renacimiento, toma otro nacimiento en el bardo hasta que encuentra un nuevo nacimiento fuera del bardo. Esto continúa hasta siete semanas con pequeñas muertes y nacimientos cada siete semanas.

Su nirvana no es la verdadera cesación final. En este sentido, su nirvana no es definitivo.

Un Buda completamente iluminado está libre de todo tipo de renacimientos. Sin embargo, puede manifestar o mostrar el aspecto de haber nacido. Decimos que el Buda Shakyamuni ya estaba iluminado en el momento de su nacimiento como Shakyamuni, pero que mostró el aspecto de nacer... mostró el aspecto de emprender austeridades... mostró el aspecto de alcanzar la iluminación, etc.

El nirvana no permanente de un Buda es final en el sentido de que es la verdadera cesación final libre de los dos oscurecimientos. Beneficia tanto a los demás como a uno mismo.

Depende de a quien le preguntes. El Budismo Theravadin dice claramente “No”. Pero los textos Mahayana dicen que es más complicado. Desde mi punto de vista personal, por lo que vale, dada la naturaleza psicológica del nirvana (dado que es un cambio en un estado de conciencia y conexión y no un gran aumento en la sabiduría), una persona necesitaría alcanzar el nirvana una gran multitud de veces para adquirir la sabiduría de un Buda. Sospecho que por motivos de compasión, muchos seres similares a Buda continúan regresando a samara para enseñar Dharma y ayudar a sus muchos amigos que permanecen en samsara. No obstante, incluso si el parinirvana se considera un paraíso para los budas (una suposición correcta, según los textos que consulte), los budas permanecen conectados con las personas en el samsara y pueden influir en ellas y ayudarlas a superar el sufrimiento. En mi opinión,

Perspectiva Theravada:

Según Itivuttaka 44 , después del Nibbana final, un Arahant viviente todavía experimenta los cinco agregados , incluyendo el sentimiento de dolor y placer, sin que los cinco agregados ardan con los fuegos de la pasión, la aversión y la ilusión. Después de la extinción final (parinibbana), ya no existiría la experiencia de los cinco agregados en ninguna parte.

Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, por lo que he oído: "Monjes, existen estas dos formas de propiedad desvinculante. ¿Cuáles dos? La propiedad desvinculante con combustible restante y la propiedad desvinculante sin combustible restante.

¿Y cuál es la propiedad de desvinculación con combustible restante? Existe el caso en el que un monje es un arahant cuyas fermentaciones han terminado, que ha alcanzado la plenitud, ha terminado la tarea, ha dejado la carga, ha alcanzado la verdadera meta, ha terminado con las ataduras del devenir y es liberado a través de la gnosis correcta. Sus cinco facultades sensoriales aún permanecen y, debido a que están intactas, es consciente de lo agradable y lo desagradable, y es sensible al placer y al dolor. Su final de pasión, aversión y delirio se denomina propiedad de desvinculación con combustible restante. (Nota 1)

¿Y cuál es la propiedad de desvinculación sin combustible restante? Existe el caso en el que un monje es un arahant cuyas fermentaciones han terminado, que ha alcanzado la plenitud, ha terminado la tarea, ha dejado la carga, ha alcanzado la verdadera meta, ha terminado con las ataduras del devenir y es liberado a través de la gnosis correcta. Para él, todo lo que se siente, al no ser disfrutado, se enfriará aquí mismo. Esto se denomina propiedad de desvinculación sin combustible restante". (Nota 2)

Nota 1 y Nota 2 (comentario de Thanissaro Bhikkhu):
Con combustible restante ( sa-upadisesa ) y sin combustible restante ( anupadisesa ): La analogía aquí es con un incendio. En el primer caso, las llamas están apagadas, pero las brasas siguen encendidas. En el segundo, el fuego está tan completamente apagado que las brasas se han enfriado. El "combustible" aquí son los cinco agregados . Mientras el arahant todavía está vivo, él/ella todavía experimenta los cinco agregados, pero no arden con los fuegos de la pasión, la aversión o la ilusión. Cuando el arahant desaparece, ya no hay experiencia de agregados aquí ni en ningún otro lugar.